Avant d’exposer les enseignements qui paraissent utiles pour la conception d’un entrepreneuriat inspiré par l’Islam, il est nécessaire de présenter la méthode suivie pour mener la recherche. On peut décrire cette méthode en disant qu’elle fut un effort d’interprétation de deux sources de connaissance.

La première source est évidemment le livre de la vérité révélée, c’est-à-dire le Coran. Le mot arabe pour désigner un verset du Coran signifie « signe », c’est-à-dire une indication, un symbole, une invitation à décoder et à chercher et à comprendre. Le Coran est ainsi un livre de signes à méditer pour ceux qui savent réfléchir (16, 12).

La deuxième source est une autre collection de signes, sous forme non plus de textes lisibles, mais de faits constatés dans l’univers qui nous entoure, et des évènements qui s’y déroulent au cours de l’histoire. On pourrait dire que ces signes constituent le livre des signes de la création. Un verset du Coran dit :

Autrement dit, l’étude du seul Coran est insuffisante pour en découvrir la vérité intrinsèque : il faut aussi lire les signes extérieur que Dieu envoie dans l’univers et son histoire, et dans le for intérieur de chacun.

L’herméneutique est la théorie de la lecture, de l'explication et de l'interprétation des textes. Des principes herméneutiques ont donc présidé au présent effort d’interprétation. En Islam, diverses approches existent pour pratiquer cette interprétation ou exégèse du Coran (tafsir). L’une, de nature linguistique, se concentre par exemple sur la racine des mots pour mieux en comprendre le sens. L’autre, historiciste, s’attache à analyser les circonstances historiques dans lesquelles telle révélation a été faite pour en induire des principes généraux applicables en d’autres temps et lieux.

Sans doute chaque approche apporte-t-elle un éclairage utile. Une autre approche a été appliquée dans la présente étude. L’herméneutique utilisée ici s’inspire de celle pratiquée au sein d’un courant de pensée du monde musulman, moins connu mais non moins persistant, celui dit de la « théologie musulmane de la libération ». Le sud-africain Farik Esack¹, compagnon de Mandela dans la lutte anti-apartheid, en est un important représentant, ainsi que le furent le soudanais Mahmoud Mohamed Taha² et l’iranien Ali Shariati. Les principes méthodologiques sont les suivants sans que ces auteurs ne les aient nécessairement tous appliqués dans leurs œuvres.

Parole de Dieu, le Coran est considéré comme la source fondamentale de la religion islamique. Sans négliger les hadiths comme référence complémentaire, ceux-ci sont d’abord utiles dans la mesure où ils aident à la compréhension du texte coranique. Le présent essai se base essentiellement sur le Coran, complété par quelques hadiths.³

L’étude du Coran doit être holistique, c’est-à-dire qu’il faut considérer le Coran comme un tout cohérent, supérieur à, et qui ne peut être réduit à, la somme de ses versets. Autrement dit, chaque verset ne peut être compris que dans le contexte de l'ensemble du Coran. Car le Coran est un livre aux versets concordants (39, 23). Chaque verset doit se comprendre à la lumière de tous les autres. : « Le Coran explique le Coran » comme l’exprime le principe exégétique.

Étroitement lié à vision holistique est la pensée dialectique. Une lecture superficielle et empiriste du Coran pourrait prétendre trouver des contradictions entre des versets du Coran. Or il n’y a pas de contradictions internes dans le Coran, il y a seulement des dualités, des unités contradictoires, car De toute chose nous avons créé un couple. Peut-être serez-vous amenés à réfléchir (51, 49). Tout verset est susceptible d’être relié à un autre qui lui est son complément dialectique.

Le Coran a été révélé pour l'humanité entière, en tout lieu et jusqu’à la fin des temps, pas seulement pour une société arabique du 7ème siècle. Chaque génération qui le relit peut y trouver les réponses aux interrogations de son temps. Le Coran répond toujours à nos préoccupations d’ici et de maintenant.

L’étude du Coran ne peut être socialement neutre, elle ne peut prétendre à une objectivité scientifique ou intellectuelle, indépendante de toute condition sociale ou du point de vue du lecteur. Au contraire toute interprétation est nécessairement partiale, en faveur d’une catégorie sociale et non d’une autre. Non seulement elle est ainsi biaisée, mais elle doit l’être car le Coran exprime lui-même un tel parti pris. Un verset, fondateur dans la théologie musulmane de la libération, exprime cette idée que l’Islam ne peut être compris qu’en adoptant le point de vue des marginaux, des opprimés, des exclus, et en prenant leur défense  :

Si Dieu est du côté des opprimés, alors nous devons l’être aussi, et rechercher comment le Coran peut nous indiquer les voies et moyens de leur libération, non seulement la leur seule, mais aussi celle des oppresseurs, en vue de la suppression de toute oppression.

L’interprétation du Coran ne peut être un exercice purement intellectuel. Elle ne peut qu’émerger d’une « praxis », c’est-à-dire d’une action, d’une lutte concrète, en l’occurrence en faveur des pauvres. En effet l'expérience pratique de la lutte, en posant les vrais problèmes, soulève les questions qui permettent de révéler des enseignements du Coran qui risquent de demeurer invisibles à quiconque ne l’aborde qu’à la lumière de ses seules connaissances livresques, linguistiques ou historiques. Et ces connaissances acquises peuvent ensuite faire l’objet d’une mise en application qui génère de nouvelles questions et ainsi de suite. Autrement dit, un entrepreneur de terrain, tout en conservant une attitude bienveillante aux propos des érudits, se trouve dans une meilleure position que ceux-ci pour pouvoir découvrir les enseignements coraniques sur l’entrepreneuriat.

Hors du Coran, et pour nous aider à en découvrir sa vérité intrinsèque, Dieu continue à envoyer des signes, puisque Tout évènement procède de Dieu. (4, 78), qu’il soit naturel ou humain. Il est donc juste de compléter l’interprétation du Coran par celle des « signes » hors Coran que Dieu nous transmet dans l’univers et en chacun de nous-mêmes. Toute la création, dont l’histoire même de l’humanité fait partie, apparaît alors comme un autre grand livre ouvert, dont il nous appartient de chercher à en percevoir et interpréter les signes, afin de nous aider à mieux comprendre le Livre explicite révélé. Un hadith du Prophète (PSL) va dans le même sens en recommandant d’aller « chercher le savoir en Chine ». En découvrant ainsi dans le livre de la création des vérités déjà contenues dans le Coran, alors la véracité du Livre révélé ne peut que rayonner davantage.

Parmi tous ces signes événementiels envoyés par Dieu, il y a notamment les savoirs, les théories, les sciences, les penseurs, apparus au cours de l’histoire humaine. Comme notre sujet, l’entrepreneuriat, porte sur un élément moderne de la vie des hommes en société, il est normal que les principaux savoirs pertinents à consulter soient ceux relatifs à ce qu’on désigne en général par sciences humaines et sociales : philosophie, histoire, science politique, science économique, sociologie, science de la gestion, etc. Aussi la méthode appliquée dans la présente étude inclut-elle l’exploitation d’écrits passés et contemporains estimés pertinents dans ces domaines du savoir humain.

Naturellement vu la masse de ces textes, une part infime a pu être consultée. Mais à mesure des recherches, l’impression a crû que plusieurs de ces textes ne sont souvent que des redites et des reformulations avec des nuances secondaires. Dès lors, on peut espérer qu’un échantillon représentatif des savoirs humains en la matière a pu être pris en compte. C’est sans a priori ni préjugé que tout écrit a été retenu pour examen, du moment qu’il semblait pouvoir apporter un éclairage quelconque, même si son auteur se serait déclaré athée, ou ennemi de toute religion, ou de l’Islam en particulier, ou soupçonné de toute position qui choquerait tout musulman sûr de son fait. Écarter tel auteur sous de tels prétextes serait écarter des signes envoyés par Dieu. Tout être humain a toujours quelque chose à nous apprendre, si on prend la peine d’écouter, quitte ensuite à séparer l’ivraie du bon grain. Comme dit le dicton, « il ne faut pas jeter le bébé avec l’eau sale du bain ». Aussi tous les « ismes » courants des sciences sociales ont été convoqués à cette recherche des signes de Dieu : libéralisme, capitalisme, impérialisme, néo-libéralisme, socialisme, communisme, anarchisme, etc.

Dans le présent texte, les notes de bas de page citent certaines sources consultées, les plus exotiques comme les plus sujettes à controverse. Non pas pour en faire un étalage pédant, mais pour montrer que s’est effectivement pratiquée dans cette étude la recherche du savoir « en Chine ».

Chercher à appliquer les enseignements coraniques à une activité quelconque est un acte intellectuel. Il faut penser. Mais comment penser? Que dit le Coran sur l’acte même de penser?

Un thème récurrent dans le Coran est celui de l’exigence de la réflexion. Autant dans un texte chrétien on trouve le verbe aimer, autant dans un texte islamique on trouve le verbe réfléchir. La foi aveugle du charbonnier n’est pas caractéristique de l’Islam bien compris. Car si Dieu vous a donné … l'intelligence (16, 78), c’est pour s’en servir.

Des séances de récitation accélérée du Coran renforcent sans doute la foi des récitants. Ruminer et ressasser dans sa tête pendant des heures un seul ou quelques versets est un autre mode de lecture qui évite assurément de devenir un âne pliant sous le poids de livres [sans en tirer aucun profit] (62, 5), mais au contraire accroît notre foi en même temps que notre connaissance car :

Réfléchir certes, mais comment réfléchir? Un verset remarquablement lumineux et concentré donne la clef :

Le Coran nous apprend : la réalité est composée de couples, de dualités, de paires, réfléchir c’est donc les y trouver. « Un se divise en deux » dit un proverbe chinois. Or la science des couples porte un nom : c’est la dialectique. De Socrate à Mao-Tse-Toung⁴, en passant par Hegel et Karl Marx, et des auteurs contemporains⁵, l’appréhension de la réalité s’est faite par la méthode dialectique, par la recherche d’unités contradictoires, composées de deux termes à la fois opposés et complémentaires, chacun se transformant en l’autre. La méthode dialectique de pensée s’oppose tant à la méthode linéaire et analytique de Descartes qu’à sa critique par la méthode systémique⁶, ces méthodes ne constituant que des étapes préalables possibles dans l’appréhension dialectique de la réalité.

Dieu est Celui qui a créé toutes sortes de couples (36, 36), dont le Coran contient de si nombreuses illustrations :

La dialectique permet ainsi de comprendre pourquoi dans le Coran il n’y a pas de contradictions mais seulement des versets concordants. (39, 23).

Toute action humaine se réalise dans un contexte historique et social dont la connaissance est nécessaire pour que cette action soit ancrée dans cette réalité. Cela s’applique aussi à l’entrepreneuriat. Le Coran nous donne les éléments essentiels de cette réalité.

Des versets décrivent certains traits caractéristiques de l’humanité à travers les âges :

Connaissances limitées, insouciance, avidité, impatience, jouets de leurs passions, état général de faiblesse : ces traits que le Coran attribue aux êtres humains, sont ceux que les adultes donnent aux enfants. À l’âge dit de la majorité, ceux-ci passeraient du statut de mineur à celui de majeur, l’adulte étant devenu raisonnable, responsable, etc. Telle ne semble pas être la réalité. Entre les deux âges, les attributs changent de forme, mais ils demeurent. Les caprices enfantins sont remplacés par l’insatiable appât du gain, les jouets par les loisirs futiles et la consommation compulsive, etc.

Malgré ces travers, l’homme en qui Dieu dit avoir insufflé en lui de Mon esprit (15, 29), demeure responsable de sa destinée, même si celle-ci est déjà connue et tracée par Dieu omniscient et omnipotent. C’est ce qui en fait sa grandeur qu’Iblis ne voulait pas reconnaître :

Son état de faiblesse rend toutefois vaine l’orgueilleuse prétention de l’être humain quant à sa capacité, par ses seules forces, de réaliser de façon responsable son destin. Pour y parvenir du mieux possible, l’exigence première est l’humble reconnaissance de la nécessité de la guidance divine. Ce qui ne signifie nullement une inaction fataliste, bien au contraire. Car Dieu ne modifie en rien les bienfaits dont il gratifie un peuple qu’autant que ce peuple modifie lui-même son comportement. (8, 53). Faire effort pour surmonter son insouciance et patiemment se changer soi-même en même temps que les relations avec ses semblables et avec la nature, telle est la condition pour pouvoir, de façon responsable et avec humilité, bénéficier de la guidance divine.

Le portrait que donne le Coran des sociétés est d’abord celui d’une division en communautés, qu’on pourrait assimiler à l’époque contemporaine aux peuples, nations, ethnies et, à une plus large échelle, aux civilisations.

La multiplicité et la diversité des communautés sont d’abord une épreuve à laquelle Dieu soumet les humains pour voir comment elles vont se comporter entre elles (s’exploiter et se combattre, ou coopérer en bonne entente). Elles sont aussi un bienfait par l’enrichissement mutuel que peut apporter aux communautés leur connaissance réciproque. Le triste constat est celui de conflits entre elles et de la mise en esclavage des unes par les autres. C’est cette réalité dont les termes contemporains de racisme, de colonialisme et d’impérialisme rendent compte.

Une autre division de la société humaine est celle en classes sociales. Le portrait que donne le Coran des sociétés ou des communautés elles-mêmes est celui d’une division en classes sociales. D’une part il y a les riches, les opulents, les despotes, les tyrans, pleins de scélératesse et d’arrogance :

D’autre part, il y a le peuple opprimé :

La société n’est pas la juxtaposition d’individus rationnels mus par la recherche de leurs intérêts, ce qui est la vision du libéralisme. Opulents et pauvres, oppresseurs et opprimés, voilà la réalité sociale que nous montre le Coran⁷. Sur cette base, il demande aux hommes de prendre le même parti que Dieu lui-même a pris : celui de la défense des opprimés pour en faire les nouveaux dirigeants. Non pas pour faire des opprimés d’aujourd’hui les oppresseurs de demain, mais pour réaliser l’harmonie et l’unité du genre humain, reflet sur terre de l’unicité de Dieu.

Un trait essentiel des communautés est leur caractère historique, le fait qu’elles auront toutes une fin.

Est ainsi réfutée la thèse d’une « fin de l’histoire » qui aurait abouti à la civilisation occidentale capitaliste pour laquelle, pour reprendre le mot de Margaret Thatcher, « There is no alternative (TINA) ». Plus juste est la pensée de Paul Valéry : « Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. » Ce qui rejoint aussi les analyses de l’évolution historique en termes de luttes des classes⁸ et la thèse des historiens des civilisations⁹.

L’existence dans l’histoire humaine de communautés et de classes sociales n’implique nullement un quelconque collectivisme ou la négation de la réalité individuelle. Au contraire, c’est l’individu qui demeure la réalité ultime, car lors du jugement dernier c’est chaque individu, séparément, qui rencontrera son Seigneur. Ce jour-là :

Cependant pour présenter un bilan positif et obtenir l’agrément de Dieu, chacun devra, au sein des communautés et des classes sociales, avoir agi en vue de la connaissance mutuelle et de la justice égalitaire. Au final l’altruisme s’avère la meilleure façon de promouvoir son intérêt personnel :

Les enseignements du Coran sur la richesse sont d’autant plus importants que l’entreprise a pour vocation première d’en produire et de la répartir. En fait l’entreprise ne produit pas de richesse. Il est plus exact de dire que l’Homme ne fait qu’utiliser et transformer les deux richesses fondamentales, créations de Dieu : d’une part les ressources de la nature, d’autre part les êtres humains eux-mêmes, avec leur capacité de travail intellectuel et manuel. Au final donc :

Sans frôler l’hédonisme, le Coran ne prêche nullement la paupérisme, ni n’invite à la privation :

La seule restriction est que la jouissance des biens terrestres se tienne éloignée de certains interdits (alcool, intoxicants, porc, jeux de hasard, …), et qu’elle se fasse avec modération. C’est tout le contraire du consumérisme compulsif qui tient le système capitaliste à bout de bras.

Un thème majeur du Coran relatif à la richesse est la condamnation de l’avarice. En témoigne la quantité de versets qui dénoncent cette triste passion humaine.

L’avidité est d’autant plus détestable qu’en réalité la vie d'ici-bas n'est que … joutes sur la quantité de richesse. (57, 20)

Cette condamnation insistante s’éclaire dès lors que la richesse est assimilée à une divinité, en contradiction avec le dogme suprême de l’Islam, celui de l’unicité divine.

Qui contestera qu’à notre époque du capitalisme généralisé, l’argent n’a pas remplacé les statuettes de l’époque de la Révélation comme le principal des nouveaux dieux, alors qu’il s’agit de le considérer uniquement pour ce qu’il est : une parure de la vie de ce monde. (18, 46)

La dénonciation de l’avarice n’est pas synonyme d’interdiction de pouvoir acquérir des richesses. Le prophète Salomon était riche. C’est par la recherche des bienfaits de Dieu que s’obtient une richesse licite, c’est-à-dire par le travail, activité utile qui permet aux hommes de gagner leur subsistance :

L’autre source d’enrichissement est le bénéfice commercial :

Ces gains par le travail et le commerce sont ainsi permis et encouragés, à condition qu’ils ne soient pas obtenus par des moyens illicites car les hommes sont … toujours avides de gains illicites. (5,42)

D’où la dénonciation de la fraude :

ainsi que de la corruption, qui est la recherche de l’obtention de faveurs en échange de dons ou de promesses, à l’encontre des devoirs ou de la conscience de la personne soudoyée :

Une fois gagnées, ces richesses doivent être réparties. S’applique alors le principe de la justice, c’est-à-dire l’équité.

Pour qu’une répartition équitable se réalise, il y a une condition préalable à réaliser :

Si Dieu a ainsi favorisé certains dans la répartition de ses dons, c’est pour les éprouver : pour voir s’ils sont disposés à se démettre du surplus de leurs richesses. Or qu’est-ce que ce surplus dont les plus fortunés devraient se départir? Un surplus est un excédent. Par rapport à quoi : par rapport à des besoins légitimes, ceux en l’occurrence des plus riches. Ceux-ci ont donc droit aussi de satisfaire leurs propres besoins. Mais s’ils conservent leurs richesses pour satisfaire des désirs au-delà de leurs besoins, s’ils considèrent qu’il n’y a pas de limites à la jouissance des biens de ce monde, alors il n’y a plus d’excédent de richesses dont ils devraient se démettre, et qui serait disponible pour réduire les écarts de richesse entre riches et pauvres et tendre à l’égalité.

Ensuite, en supposant réalisée la remise des excédents, il s’agit de les répartir. Comment? En fonction des besoins :

Autrement dit la répartition de l’excédent ne se réalise pas en fonction d’une égalité arithmétique, mais plutôt d’une égalité dans la satisfaction des besoins réels (dans les limites des richesses disponibles). Or ces besoins peuvent différer d’une personne à l’autre. L’équité se réalise donc par la répartition inégale des excédents proportionnellement à l’inégalité des besoins. ¹⁰

L’équité dans la répartition ne dispense pas de la nécessité de travailler :

Le travail (ou du moins la recherche de travail), est une condition de l’accès à sa part de richesses. Les accapareurs de riba ne méritent pas la leur.

Mais tous ne peuvent travailler, en raison de l’âge, de la maladie, de handicaps, etc. L’aumône est alors l’autre voie pour effectuer la répartition de la richesse en direction des pauvres isolés et exclus. Les versets sont nombreux qui recommandent l’aumône, au-delà même de l’aumône légale (zakat) :

Faire l’aumône ce n’est pas dilapider son bien. Il s’agit de le faire tout en étant ni avares ni prodigues (25, 67), c’est-à-dire autant que ses moyens le permettent, mais non pas au-delà pour ne pas soi-même se fragiliser.

Les dettes sont une autre façon de répartir la richesse, mais de façon temporaire, en fonction des circonstances, certains disposant à un moment donné d’un surplus provisoire de richesses, d’autres ayant des besoins exceptionnels. En termes modernes, on parlerait de gestion de la liquidité. Le Coran insiste sur l’obligation de respecter ses engagements, de rembourser ses dettes, au point d’aller jusqu’à préciser dans le détail les modalités d’enregistrement des dettes :

Il y ainsi moins de chances que la dette ne soit oubliée et jamais remboursée. Le débiteur doit respecter … la parole donnée … (9,10).

Le créancier a le droit de réclamer son dû, tout en gardant l’option d’une remise :

La richesse est l’une des épreuves auxquelles Dieu soumet les hommes pour reconnaître ceux d’entre vous qui agiraient le mieux. (11, 7) :

En quoi est-elle une épreuve? En ce qu’elle défie l’homme de résister à certaines tentations qui sont des interdits formels en Islam. Un premier est la thésaurisation, l’accumulation improductive d’argent alors que celui-ci doit être mis dans le circuit économique pour générer de la richesse nouvelle ou soulager la misère des pauvres :

La thésaurisation est une forme manifeste de « moneytheism » dont on peut se demander si les banques sur-liquides ne constituent pas autant de temples avec leurs prêtres banquiers.

L’autre interdit majeur est la riba, c’est-à-dire l’argent facile, le revenu obtenu sans effort, sans travail correspondant. Sa forme principale est l’usure, ou intérêt sur prêt d’argent : non pas l’intérêt basé sur un taux exagérément élevé, mais sur tout taux, commençant à 0,0001% (et autant de zéros voulus après la virgule).

Le tout dernier verset révélé du Coran, donc la toute dernière révélation de toute la prophétie au cours des siècles, porte sur la condamnation de l’usure. Et dans ce verset, Dieu tout puissant fait une déclaration de guerre, contre tous ceux et celles qui la pratiquent. Que faut-il de plus pour condamner fortement cet interdit?

Pourtant l’usure passe le plus souvent sous silence, anodin, inévitable. Tel musulman ne vanterait jamais le goût exquis d’un rôti de porc, mais recommanderait volontiers à un ami tel banque pour son taux d’intérêt concurrentiel. Il est vrai que le porc peut être consommé exceptionnellement quand il n’y a pas d’autre choix. Un raisonnement analogue voudra arguer du fait que pour obtenir un prêt ou un emploi dans une banque ou une école de gestion, il n’y a pas, dans le contexte du système économique actuellement dominant, d’autres possibilités que d’accepter de toucher, payer, calculer, comptabiliser, enseigner les intérêts.

Toutefois, manger du porc est tolérable en autant qu’en même temps on cherche d’autres nourritures licites. Analogiquement, si l’usure est inévitable pour ne pas mourir de faim, continuer à fleurter avec l’intérêt sans activement chercher à mettre en place une solution alternative, constitue une tolérance passive à la riba, surtout quand la solution au moins théorique est connue (en l’occurrence la finance islamique). Dieu seul est juge.

Une autre forme de riba est la spéculation, qu’elle soit foncière, immobilière ou mobilière.

Parier sur la valeur future d’une action de société que ce soit en bourse ou par du capital-risque, c’est rechercher passivement un revenu en supposant que « time is money ».

Le pouvoir est la capacité d’une partie de forcer une autre partie à décider ou à agir ou ne pas agir selon sa volonté. Or l’entreprise n’est pas seulement un lieu de production et de répartition de richesses, c’est aussi un lieu de luttes de pouvoir, lutte des entreprises entre elles et au sein de l’entreprise. Même si … la vie d'ici bas n'est que… futiles rivalités … » (57, 20), et qu’il est comme la richesse une autre des tristes idoles de l’humanité, le pouvoir y demeure un enjeu central. Qu’en dit le Coran?

Le premier enseignement est qu’il n’y a qu’un seul détenteur du pouvoir, Dieu :

Comme tel, tout être humain ne dispose d’aucun pouvoir. Si les circonstances font qu’une personne se trouve dans une position de pouvoir, c’est du fait que Dieu lui a délégué une partie de son propre pouvoir.

Si le pouvoir est un don de Dieu, il en découle que la détention d’un pouvoir ne peut être qu’une chose qui nous arrive, il n’a pas à être convoité.

Chaque individu n’a qu’à faire ce qu’il a à faire, rechercher les bienfaits (17,12) de Dieu, et laisser Dieu créer les circonstances qui le mettront éventuellement en situation de pouvoir. En réalité, la soif de puissance n’est qu’une tentation de Satan :

Le lien entre la richesse et autres dons reçus de Dieu est établi car, afin de conquérir une position de pouvoir, les hommes se doivent d’acquérir des ressources (argent, armes, connaissances, informations, réputation, talents, etc.), sur lesquelles peut reposer leur pouvoir. Ils sont de ce fait incités à idolâtrer ces ressources :

C’est Dieu qui répartit ces ressources et c’est ainsi qu’il place telle ou telle personne en position de pouvoir. C’est parce que Dieu dispense avec générosité ou parcimonie Ses dons à qui Il veut (34, 36) que dans une relation entre deux parties, l’une exerce un pouvoir sur l’autre du fait qu’elle a accès à des ressources dont l’autre ne dispose pas. En répartissant ainsi inégalement ses dons, Dieu décide qui peut exercer tel pouvoir dans quelles circonstances et pour combien de temps.

Étroitement associée à celle du pouvoir est la question de la propriété car c’est sur elle que repose souvent un pouvoir, particulièrement au sein de l’entreprise, tout en déterminant la répartition des richesses. La propriété est à ce point centrale dans l’économie que le type de propriété, privé, étatique, collective, commune, ou autre, qualifie le régime économique : capitaliste, socialiste, communiste, sociale, ou autre. Quel serait donc le point de vue du Coran sur la propriété?

Avant de répondre, il convient au préalable de définir ce qu’est la propriété. Le Code civil français définit la propriété comme « le droit de jouir et disposer des choses de la manière la plus absolue » (art. 544). Ce serait donc une capacité admise, totale, sans partage, s’exerçant sur des choses (et non des personnes) : définition simple du tout ou rien. Le droit romain semblait plus nuancé en distinguant :

Poursuivant dans cette direction, une théorie du Droit dite du « réalisme juridique » et répandue dans le monde anglo-saxon de la « common law », apporte une conception beaucoup plus riche permettant de mieux questionner la position de l’Islam sur la propriété. Cette théorie exprime qu’il faut considérer la propriété non pas comme UN droit sur une chose, mais plutôt comme une pluralité de droits de natures différentes sur une même chose. La propriété doit alors être conçue comme un « bundle of rights », ou faisceau de droits en français. Un auteur dénombre ainsi pas moins de 11 droits spécifiques que l’on peut ranger sous le terme de propriété¹¹ :

Après réflexion, cette énumération peut être simplifiée en regroupant ces 11 droits spécifiques sous 5 types de droits. Ainsi on pourrait distinguer :

1. Les droits absolus comprenant le droit au capital (5) et le droit d’exclusion (1) : tous les droits ne sont pas d’égale importance et ces deux droits s’exerçant d’une part sur les choses et d’autre part sur les personnes, sont majeurs car ils conditionnent l’exercice de tous les autres droits.

2. Le droit d’usage (2) avec certaines de ses modalités : la sécurité (6) et l’absence de terme (8) dans l’usage.

3. Le droit au revenu (4).

4. Le droit de transmission (7), autrement dit l’héritage.

5. Le droit de gestion (3) avec certaines de ses modalités : l’usage non nuisible (9), l’obligation d’exécution (10) et le caractère résiduel (11).

La question de la propriété en Islam est alors mieux appréhendée si on interroge les sources doctrinales sous l’angle de ces 5 droits.

Les extraits suivants de versets ne sont que quelques-uns de ceux qui réaffirment la propriété absolue de Dieu sur sa création :

A preuve supplémentaire : l’annonce de la fin des temps, la « destruction du capital », quand les montagnes … Mon Seigneur les réduira en poussière. (20, 105), exprimant ainsi l’exercice par Dieu de son droit d’« abusus ».

Ce droit absolu s’exerce sur les choses, mais aussi sur les personnes par en quelque sorte un droit d’exclusion. Ainsi c’est Dieu qui donne la vie et la mort (2, 258), alors que l’homme ne peut tuer son prochain, autrement dit l’exclure de la vie, (sauf circonstances déterminées), C’est Dieu aussi qui répartit, accorde et exclut entre les humains les choses de sa création, c’est-à-dire ses dons :

Si l’homme n’est pas propriétaire absolu de quoi que ce soit, il dispose d’autres formes de propriété, dont celle de l’usage.

Si l’un ne peut « déposséder » un autre, c’est que ce dernier possède. Posséder signifie ici le droit d’usage. Dieu lui-même s’interdit de déposséder totalement les hommes car la non possession de biens pour leur usage favorise l’avarice et les conflits entre les hommes : la pauvreté suscite le réflexe de vouloir accumuler en le faisant chacun pour soi.

Quiconque détient un bien peut l’aliéner par la vente, la location, la mise en gage ou autrement, et en obtenir un revenu, ou un bénéfice au-delà de ce que ce bien peut lui avoir coûté.

La condition de la vente licite est de posséder effectivement ce bien avant de le vendre, ou selon la maxime connue, on ne peut pas « vendre la peau de l’ours avant de l’avoir tué ».

L’héritage est d’abord une des dimensions des droits absolus de Dieu :

Par ailleurs les hommes peuvent transmettre leurs biens à leurs descendants :

C’est même une obligation car selon un hadith « Il vaut mieux que tu laisses tes héritiers riches plutôt que les laisser à la charge des autres, tendant la main aux gens. » (in Le Jardin des vertueux). Les modalités de l’héritage sont traitées avec force détails dans divers versets du Coran. Toutefois, si l’héritage a pour raison d’être l’indépendance matérielle de ses descendants, cela ne signifie pas qu’il ne faille pas, à l’occasion de l’héritage, renoncer à se démettre du surplus de leurs richesses (16, 71). D’ailleurs dans le hadith juste cité, une part de l’héritage demeure non transmise aux proches. L’héritage par ailleurs porte sur les propriétés d’usage. Il ne concerne pas le droit de gestion.

Le droit de gestion est celui qui est directement lié à la question du pouvoir. L’usage des biens est une chose, les règles selon lesquelles cet usage peut être fait en est une autre : c’est le domaine de la gestion. Créateur et propriétaire ultime de la terre, Dieu en a confié la gestion à l’homme en faisant de lui son mandataire.

L’Homme est ainsi le fiduciaire de Dieu pour l’ensemble des biens sur terre, qui certes continuent à appartenir à Dieu, mais dont il est responsable quant au bon usage. Il exerce son droit de gestion en édictant les conditions de cet usage : qui peut, dans quelle mesure et de quelle façon, user de certaines ressources terrestres dans des conditions de temps et de lieux, et au bénéfice de qui?

La gestion effective des biens requiert et suppose une forme de propriété sur ces biens qui est justement ce droit de gestion. Or parmi ces biens, il faut faire une distinction. Il y a d’abord les biens dit de consommation qui servent au maintien de la vie. Certains de ces biens peuvent être individuels. Par exemple le propriétaire d’une maison décide des règles pour l’occupation, l’entretien, l’amélioration, indépendamment du fait qu’il en fasse usage (l’occupe ou non). L’édiction de ces règles de gestion peut être partagée, par exemple si un permis de construction est requis par la municipalité pour faire respecter certaines règles d’urbanisme. D’autres biens de consommation sont communs. Par exemple des terres communales dans un village dont l’usage est partagé par les habitants. En soi ce droit de gestion qui concerne une relation entre l’Homme et les objets de la création ne pose que le problème de leur bonne gestion pour un usage utile et le bon entretien de la ressource.

L’autre catégorie de biens, plus problématique, est celle des biens, non de consommation directe, mais servant plutôt à produire les biens de consommation, à savoir ceux appelés généralement moyens de production. Or l’usage de ces moyens est plus qu’une simple question d’utilisation directe des choses. L’utilisation de moyens de production, que ce soit des équipements, des outils, des connaissances, ou de l’argent permettant d’acquérir ces moyens, met en relation des personnes entre elles. Le droit de gestion des moyens de production signifie la mise en œuvre de rapports sociaux, entre ceux qui décident des règles d’usage de ces moyens de production, et ceux qui ne font que les utiliser directement.

C’est l’épineuse question de la propriété des moyens de production qui est posée. Car les propriétaires-gestionnaires des moyens de production disposent, du fait de cette propriété, d’un pouvoir sur ceux qui ne les possèdent pas et qui n’ont à offrir que leur capacité de travailler avec ces moyens, si les propriétaires le veulent bien. Dans le capitalisme, cette propriété est proclamée comme étant ou devant nécessairement être privée, celle détenue par la classe capitaliste. Au XXème siècle, dans d’autres sociétés qui se prétendaient socialistes, la propriété devait être publique, en pratique détenue par une bureaucratie d’État. Que dit le Coran à propos de cette propriété des moyens de production? Ce verset est clair :

Clairement Dieu invite et met au défi les hommes exerçant un droit de gestion de renoncer à utiliser les biens, dont ils ne sont que les fiduciaires, comme d’un avantage pour forcer d’autres de leurs semblables à continuer à être leurs subordonnés, leurs esclaves. Au contraire, sa guidance nous dicte de s’associer avec eux dans l’intendance des biens, d’en faire des égaux au point de les craindre, donc de faire en sorte que cette égalité dans l’association soit aussi réelle que celle que les gestionnaires pratiquent entre eux. Mais dès lors qu’il y aurait égalité des droits de gestion, il n’y aurait plus de propriété exclusive des moyens de production par les uns pour contraindre les autres à leur volonté.

C’est donc l’esclavage qui est condamné, sous toutes ses formes. Or à notre époque l’esclavage s’appelle le rapport capitaliste de production fondé sur la dite propriété privée des moyens de production. Les esclaves modernes sont les travailleurs ne disposant que de leur force de travail. Le salariat est un rapport de domination d’un groupe sur un autre. Au final c’est toujours l’un d’eux, les actionnaires ou leurs agents, qui décident (quoi produire et comment, quand licencier, etc.), l’autre ne peut que subir, ou résister, d’où l’inévitable conflit. A l’intérieur de l’entreprise capitaliste, le régime politique est celui du despotisme.

Outre ce rapport de domination, le rapport capitaliste de production est aussi un rapport d’exploitation : les dominants sont aussi ceux qui empochent les surplus produits par les dominés, la balance des revenus n’est pas équilibrée entre ceux qui gèrent et ceux qui travaillent, créant ainsi les écarts croissants entre riches et pauvres.

L’Islam apparaît ainsi éloigné des intouchables « droits de gérance » capitalistes. On retrouve ici l’analyse marxiste du mode de production capitaliste¹². Rigoureusement donc, le contrôle par une minorité des moyens du travail, qui constitue l’essence même du capitalisme, n’est pas conforme à l’Islam car Dieu ordonne l'Équité … et il interdit la tyrannie. Un musulman qui réfléchit ne peut être qu’anticapitaliste. Car Dieu nous a donné une vie assez longue pour réfléchir (35, 37) et nous a révélé des des versets clairs afin que vous puissiez y réfléchir (24,1).

En résumé, en ce qui concerne la question de la propriété, le Coran reconnaît non pas un droit de propriété, mais plusieurs formes du droit de propriété et il les traite séparément. Dieu disposant de la propriété absolue sur l’univers et dispensateur de ses grâces, il accorde aux hommes des droits d’usage, de revenus, d’héritage, et surtout, de gestion. Combinés ensemble, ces droits pourraient constituer un régime de propriété qui n’est ni la propriété privée capitaliste, ni la propriété publique ou étatique de type social-démocrate ou socialiste, ni la propriété collectiviste selon certaines conceptions à prétention communiste ou anarchique, mais un régime original qu’on pourrait qualifier de sociale ou civilisée, réalisant un juste équilibre entre une propriété individuelle donnant à chacun un minimum de sécurité matérielle et psychologique et une propriété associative pour collaborer avec ses frères et sœurs dans la gestion de biens communs, en particulier ces biens communs que constituent les moyens de production.

Au cœur du régime de propriété que proposerait le Coran, il y a l’association entre égaux. En lieu et place de la propriété privée des moyens de production, c’est ce que le Coran propose comme mode alternatif de gestion sociale de ces moyens.

L’association est l’institution par laquelle se résout la question du pouvoir au sein des organisations. Pour réaliser l’association, le Coran nous guide aussi. Le défi réside dans le fait que l’association se comprend comme une contradiction interne (dialectique), en ce qu’elle vise à associer de façon égalitaire des personnes inégales par les dons reçus. En effet quantité de versets rappelle la répartition inégale des dons de Dieu entre les humains :

Cette inégalité est en fait une manifestation de la sagesse divine. Une société composée seulement de Einstein serait invivable. C’est la diversité des aptitudes et donc leur complémentarité qui rend la vie sociale possible. Mais elle pose un défi au principe égalitaire de l’association, qui est d’avoir à associer des inégaux.

Car du fait des inégalités, du fait par exemple que certains soient plus aptes à diriger et d’autres à exécuter, la réflexion spontanée est de dire que des rapports de domination peuvent se maintenir sous couvert d’une association à prétention égalitaire. Quel progrès alors par rapport à la domination capitaliste qui a au moins le mérite de la franchise, avec l’inviolabilité des droits de gérance des propriétaires du capital?

Le Coran répond :

Des hiérarchies donc paraissent nécessaires pour permettre le fonctionnement de l’ensemble, et à chacun de faire valoir ses aptitudes. Mais si Dieu effectivement a établi entre vous des hiérarchies », nécessaires du fait des inégalités de talents qu’il a distribués, c’est afin de vous mettre à l’épreuve dans les tâches que vous êtes appelés à assumer. » Cette épreuve, c’est de voir si les mieux pourvus et les moins dotés se portent mutuellement assistance » et maintiennent la bonne entente » entre eux.

Le problème n’est donc pas qu’il y ait des inégalités d’aptitudes et des hiérarchies. Le défi est dans la qualité des rapports sociaux effectifs qui se nouent dans un contexte de répartition des rôles, les uns de direction, coordination, contrôle, les autres d’exécution, mise en œuvre, les uns et les autres étant nécessaires pour réaliser les buts de l’organisation. Ces rapports sociaux sont-ils de coopération, d’assistance mutuelle, de bonne entente, ou au contraire d’exploitation, de domination, d’exclusion? Voilà la question, l’un ou l’autre type de rapports sociaux étant possibles dans un contexte de hiérarchie des tâches et des responsabilités.

D’où la nouvelle question, comment peut se réaliser l’assistance mutuelle dans un contexte hiérarchique? Un des éléments de réponse du Coran est de nature institutionnelle, avec la pratique de la consultation :

Ceux au haut de la hiérarchie des rôles, au lieu de se comporter en autocrates, se doivent de consulter ceux au bas de la hiérarchie. Ceux-ci, non satisfaits d’exécuter passivement ou de rester dans l’indifférence du projet commun, se doivent de participer activement à l’exercice du droit de gestion qu’ils partagent avec les dirigeants.

Cette consultation ne peut être de pure forme. Pour qu’elle soit réelle, c’est-à-dire influe la prise de décision, des conditions doivent être mises en place : le Coran précise le cadre dans lequel peut s’exercer une libre consultation :

Que se créent donc des assemblées » où peut se pratiquer une véritable délibération parce que chacun peut y avoir sa place, poser ses questions, demander des informations, faire des propositions, parce que la liberté de parole n’y a point de contrainte, des assemblées non dominées par quelques habiles hâbleurs. Or qu’est-ce qu’une assemblée », sinon une institution de démocratie directe, comme les agoras de la Grèce antique tant vantée comme étant le berceau de la démocratie.

L’association, mise en œuvre par la consultation au sein d’assemblées délibérantes ouvertes à tous et où règne la liberté de parole et de proposition, semble donc représenter la forme institutionnelle sous laquelle devrait s’exercer le mandat de l’Homme sur terre, autrement dit le droit de gestion des bienfaits qui lui sont confiés et dont Dieu demeure le propriétaire et l’héritier absolu.

Le Coran n’enseigne pas seulement ce pour quoi il faut agir, il dit aussi comment agir. Car il s’agit aussi d’appliquer concrètement les enseignements, sous peine de devoir un jour répondre à la question : Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas? (61, 2), ou de risquer d’être de ceux qui s'efforcent de rendre Nos versets inopérants. (34, 38).

Un thème récurrent du Coran est l’exigence même de l’action, ou en termes modernes, d’une « praxis », c’est-à-dire une action éclairée par la théorie et génératrice de théorie. Ici les préceptes du Coran sont la théorie et leur mise en pratique permet de mieux les approfondir. Il faudrait comptabiliser, si ce n’est déjà fait, le nombre de fois où dans le Coran la prière ou la foi sont immédiatement reliés, avec la préposition « et », à l’expression œuvres bonnes ou équivalent. Prière et œuvres forment un couple dialectique omniprésent dans le Coran, montrant ainsi leur complémentarité et du fait même, leur distinction. L’un doit aller avec l’autre, mais l’un n’est pas la même chose que l’autre. Dit autrement, le culte est une chose, les comportements en sont une autre. Les « cinq piliers » sont indiscutables certes, mais des piliers ne suffisent pas à faire une maison, les œuvres bonnes en sont les murs et le toit.

Plusieurs versets sont sans ambiguïté quant à l’égale importance de la foi et des œuvres. De même que des œuvres accomplies sans la foi ne seront pas prises en considération :

de même, la foi est inutile sans l’accomplissement d’œuvres bonnes :

Dans ces versets, c’est l’expression tout en étant ou tout en ayant qui est importante en mettant en relief l’impératif de l’agir à côté de la foi. D’ailleurs n’est-ce pas la plus grande preuve de soumission à Dieu que de chercher à appliquer les enseignements coraniques en toute chose, puisque tout y a été dit et rien d’omis? N’est-ce pas la meilleure façon de méditer le Coran que de chercher à l’appliquer dans les vies quotidienne et professionnelle?

Les deux extrêmes d’une conception purement cultuelle ou comportementale de la religion sont ainsi renvoyées dos à dos. Or les œuvres bonnes, c’est bien plus que les aumônes. Mener une entreprise ou toute autre mission sociale inspirée par l’Islam, avec tous les risques encourus, sont autant des œuvres, des plus méritoires et des meilleures même si on en mesure l’impact et la durée.

Entre les hommes même, s’il doit exister une certaine compétition ou mieux émulation, c’est dans la réalisation des œuvres bonnes.

L’action suppose un effort, un acte de volonté pour dépenser ses énergies et ressources dans un but. Il faut un moteur de l’action, une motivation, un « affect » pour employer le terme populaire emprunté à Spinoza. Pour l’entrepreneur musulman, cette motivation est le but ultime et le sens de la vie :

Bref, il semble que la rétribution de chacun sera davantage liée à la quantité et à la durabilité de ses œuvres méritoires qu’au nombre de « douas » prononcés.

Le principe et les motifs de l’action étant posés, il s’agit maintenant de procéder, c’est-à-dire agir. Mais alors qu’est-ce qu’agir, comment agir, et ce de façon efficace. Ici entre en scène le souci d’efficacité, car tant qu’à agir, aussi bien le faire selon les règles de l’art, de la même façon que lorsque le musulman égorge son mouton, son couteau tranche avec vigueur et précision. Encore faut-il s’entendre sur la notion d’efficacité qui ici ne peut s’entendre que comme une obligation de moyens non de fin, le résultat appartenant à Dieu :

L’Homme propose et Dieu dispose. Mais pour que Dieu dispose, il faut bien d’abord que l’Homme propose, ce qui est tout le contraire d’un fatalisme passif. Il est alors utile de s’appuyer sur ce qu’on a parfois appelé une praxéologie, c’est-à-dire une théorie générale de l’action efficace. Le Coran fournit les éléments d’une telle théorie qu’on pourrait regrouper sous trois thèmes : la vision, la stratégie et les circonstances¹³. Tels sont les moyens à la disposition des hommes pour espérer obtenir les grâces de Dieu.

Aucune action efficace ne se peut mener sans en connaître les buts. Ces buts ont nécessairement des termes différents, court, moyen ou long, et sont donc de ce fait normalement disposés sur une séquence d’étapes à définir, chaque but pouvant être vu comme la condition préalable d’un but suivant.

Les buts sont aussi toujours plus au moins clairs et définitifs, revêtant le caractère d’hypothèse sujettes à révision à mesure que le mouvement réel de l’action les confirme, les infirment ou les enrichissent. Plus le terme est éloigné, plus les buts ont l’apparence d’une toile impressionniste aux contours flous mais dont les personnages et les objets ne laissent aucun doute.

L’expression et l’étalement dans le temps des finalités de l’action est une première tâche de tout acteur efficace. Le Coran propose un but final à toute action humaine, dont l’accueil réservé aux élus du paradis donne une indication :

Autrement dit le but ultime de toute action humaine est :

Des relations sociales pacifiques, harmonieuses, collaboratives, tel est le sens final de tout agir humain¹⁴. Inversement, la finalité de l’action revient à supprimer tout ce qui entrave l’atteinte de ce but positif, donc toutes les formes d’exploitation, de domination, d’injustice, d’aliénation, sources de tout conflit.

Disposant d’une vision à long terme, tout acteur efficace est ainsi en meilleure position pour agir. Ce n’est bien sûr pas suffisant, car il faut définir des buts intermédiaires, y compris les tâches immédiates. On entre ici dans l’application particulière et détaillée des principes généraux, qui relève de la responsabilité et de la réflexion humaines.

La stratégie est, dite de façon simple, la science et l’art des moyens pour arriver à ses fins. Le Coran enseigne les bases d’une pensée stratégique dont la maîtrise est une condition du succès de tout projet, entrepreneurial en particulier.

L’acte premier de toute stratégie est l’identification de l’ennemi. Cette affirmation peut, pour plus d’un, paraître choquante tant domine l’idéologie du consensus, de l’entente recherchée à tout prix : car tel est toujours le discours des dominants. Pourtant le Coran pointe toujours Satan comme l’ennemi mortel des hommes et avertit ceux-ci :

C’est pourquoi, dit Allah :

Or cette division entre un « nous » et un « eux », loin d’être un malheur, est un effet de la bonté divine :

Combien peut paraître étonnant ce verset contraire à l’idée spontanée qui ferait dire que le chaos résulterait au contraire du conflit. Or il faut sans cesse, comme le répète le Coran, « réfléchir ». En réalité, ce qui crée le chaos, c’est le monopole, la domination d’une seule partie, dont les inévitables abus génèrent les destructions et les inégalités d’avoir et de pouvoir à l’origine de tout chaos, et qui répand l’uniformisation des cultures synonyme de mort.

Le consensus est toujours l’argument des dominants. Les temps présents avec la domination de l’impérialisme néo-libéral n’illustrent-ils pas ce chaos mondial avec les inégalités croissantes, le dérèglement climatique, les interventions militaires pour étendre cette domination, etc.? A contrario, l’époque précédente dite des 30 glorieuses après la fin de la seconde guerre mondiale où s’opposaient les deux blocs de la guerre froide, en fut une où au Nord les classes travailleuses ont obtenu des avantages et où au Sud les nations et peuples purent entreprendre des projets nationaux souverains.

La vérité est plus évidente quand elle fait face à l’erreur, de même la justice face à l’injustice. La mobilisation est plus forte quand il y a à la fois un « pour » et un « contre ». On a toujours besoin d’un ennemi, chercher à l’éliminer est une erreur stratégique. D’ailleurs toute telle tentative est vaine, car toute chose créée est un « couple ». Tuez un ennemi, un autre surgira ailleurs. Il est plus réaliste d’identifier le bon ennemi, pour le contenir, et de l’entretenir au besoin.¹⁵

Comment lutte-t-on contre un ennemi? Un aspect central de l’art stratégique est la pratique des alliances. À l’alliance des ennemis, il s’agit d’opposer l’alliance des amis¹⁶ :

En effet l’identification de l’ennemi ne signifie pas que la réalité ne soit composée que de cet ennemi et d’un « nous ». Pour schématiser, il y a divers sous-groupes au sein de cet ennemi, lequel a ses amis eux-mêmes subdivisables, en face de qui il y a ce « nous » dont il faut identifier les membres, avec ses amis fiables ou incertains, et entre les deux camps, les indécis. L’ennemi noue des alliances stratégiques, s’allie avec certains « clans » contre d’autres :

Le « nous » (les musulmans et les croyants dans le contexte coranique), se doit donc de construire son propre front d’alliés. Interdit d’abord de pactiser avec l’ennemi :

Plus difficile sont les relations avec les faux alliés, représentés dans le Coran par les hypocrites qui feignaient la croyance alors qu’entre eux ils reniaient :

En effet la difficulté dans une stratégie d’alliances est moins dans le rapport à l’ennemi que celui avec les éléments intermédiaires, qui toujours valsent-hésitent entre les deux camps.

Si leur exclusion de l’alliance est préférable, elle n’est pas absolue, car est toujours possible une alliance tactique ou circonstancielle :

Mais une fois une alliance conclue il faut la respecter :

Ou la faire respecter :

Bref un des socles de la stratégie est l’art des alliances : unifier les groupes internes, réunir ses amis, créer la division au sein de l’ennemi, l’isoler de ses amis, rallier les éléments intermédiaires, créer en somme une solidarité la plus large possible contre un ennemi le plus esseulé.

Une fois identifiés et situés stratégiquement chaque acteur dans la lutte qui se mène pour le triomphe de la cause de Dieu, comment mener le combat? Tout combat exige d’abord de définir un objectif stratégique. Ce concept d’objectif stratégique est autre chose que le but de l’action. L’objectif stratégique énonce la condition à remplir pour que ce but soit atteint dans le contexte d’un duel entre deux parties.

Quel est cet objectif stratégique? Disons d’abord ce qu’il n’est pas. Il n’est pas l’anéantissement de l’adversaire. Nous ne sommes pas dans une situation de jeu d’échec où la partie s’arrête quand le roi adverse est tué. D’un côté certes, il faut s’opposer :

Mais l’objectif fondamental est autre : amener l’ennemi et ses alliés sur ses propres positions. Car toute victoire est au final un acte psychologique : c’est quand l’adversaire accepte de renoncer et s’avoue vaincu. Le Coran nous avertit :

Il ne conviendrait pas d’éliminer ceux avec qui une entente est peut-être possible. Ce serait donc conclure erronément que de dire que la distinction amis-ennemis est synonyme d’attitude belliqueuse, de conflictualité permanente, voire d’appel à la violence.

On retrouve ainsi l’aspiration au consensus, à l’unité du genre humain reflet de l’unité de Dieu. Il faut, comme l’invite toujours le Coran, penser dialectiquement, comprendre que ce consensus ne peut être atteint véritablement et solidement que par son contraire, le conflit.

D’où la double attitude face à l’ennemi, à la fois combattante (Ne relâchez pas la pression) et conciliante, même face à ses pires ennemis :

Tout combat se mène autour de certains enjeux. On peut distinguer deux catégories d’enjeux. Il y a d’abord ceux situés sur le terrain institutionnel. Une institution est l’ensemble des règles que des personnes se donnent pour gérer leurs relations, par exemple comment échanger ou collaborer autour d’objectifs communs. Les chapitres précédents sur la richesse et le pouvoir ont indiqué les principes coraniques sur ces sujets dont l’application est sujette à s’exprimer sous forme de divers dispositifs institutionnels (par exemple des statuts d’entreprise, un contrat de financement). Agir pour la mise en œuvre de ces règles institutionnelles est un premier niveau du combat à mener, sachant que l’ennemi s’y opposera puisque c’est s’attaquer aux fondements mêmes de ses privilèges. Que l’on songe par exemple à la résistance indignée que provoque la contestation du principe de la propriété capitaliste des moyens de production et son remplacement par la propriété sociale associative.

Le second terrain de lutte est culturel, ou idéologique et comportemental. Changer les règles oui, mais celles-ci ne seront véritablement appliquées que si on change ce qu’il y a dans la tête et le cœur des hommes. Le Coran est explicite sur ce point :

Qu’est-ce que changer ce qu’il y a en soi? C’est pourchasser les fausses idoles qui peuplent sa tête, le tristement fameux triptyque de l’avoir, du pouvoir et de la gloire. Ces idoles s’expriment sous une forme précise, celle de passions, qu’on pourrait qualifier de tristes et qui nous dominent tous peu ou prou. Se changer, c’est donc surmonter ses passions. Ceci est tout à l’opposé d’un lieu commun à la mode qui vante la grandeur des passionnés (de leur métier, de leur art, de la technologie, …). Le Coran martèle ce thème de la dictature des passions :

Pour dompter ses passions débridées, le Coran prodigue ses conseils. Il enseigne non pas l’indifférence mais le sens de la modération, de l’équilibre, du juste milieu contre tout excès ou démesure :

Le Coran donne la méthode : s’adresser à l’intelligence, au bon sens des gens, et le faire avec persuasion douce et modération :

Ce qui est tout l’opposé de l’habitude tristement répandue des attaques personnelles où au lieu de s’en prendre aux idées fausses et aux comportements malsains, on accable le contradicteur d’injures, provoquant ainsi des réactions subjectives qui noient le fond du débat et bloquent la situation.

Un élément essentiel de ce combat culturel est dans ce qu’on nomme le style, avec l’impératif de la clarté du propos. Il ne suffit pas en effet que celui-ci soit sur le fond juste, vrai, fondé. La forme compte autant. Le message doit être exprimé avec la plus grande clarté possible, sans zone d’ombres, sans ambiguïté. Autrement dit la communication, pour employer un terme moderne, doit se faire avec un certain style littéraire, proche du classicisme français¹⁷.

Et cette clarté s’associe avec une technique pédagogique connue, appliquée avec force dans le Coran, celle de la répétition :

La lecture du Coran nous entraîne dans un tourbillon similaire au Boléro de Ravel où un même thème est sans cesse répété mais toujours de façon différente. La répétition est mère de l’apprentissage, d’autant plus si le message est d’une limpide clarté.

Toute stratégie se déroule dans l’espace et dans le temps. Le lieu, le moment et la durée sont des dimensions de la stratégie que le Coran éclaire. A l’occasion des nombreuses histoires de peuples disparus qui avaient refusé d’écouter les prophètes que Dieu leur avait envoyés, le Coran indique comment s’abattit la colère de Dieu. Il rappelle ainsi ce principe de la surprise dans la stratégie d’action :

Une stratégie gagnante repose aussi sur un temps long¹⁸. C’est ce qu’on peut déduire du rappel insistant de la vertu de la patience.

Agir demande une vision pour le but à atteindre, et une stratégie pour les moyens à mettre en œuvre. Mais dans la vie réelle, il y a un troisième terme dans l’action stratégique. Celle-ci se mène toujours dans le moment présent, or celui-ci est toujours imprévisible. La réalité est toujours différente des plans les plus élaborés et tout se passe comme si ceux-ci n’étaient que des brouillons qu’il faille sans cesse corriger. Les choses ne se passent jamais comme prévu. Agir se fait toujours dans une conjoncture, faite d’imprévus, de contrariétés. Le Coran apporte un enseignement précieux à ce sujet avec le thème de l’épreuve, si présent dans le texte.

Dès que cet enseignement est assimilé, il n’y a plus de surprise. « Un homme averti en vaut deux » dit le dicton. On s’étonne même si la prochaine épreuve tarde à venir. Et quand elle vient, après une bien humaine souffrance, il n’y a qu’à s’en réjouir et en tirer bénéfice car l’épreuve a un sens, c’est pour :

En somme l’épreuve est un bienfait pour nous aider à améliorer sans cesse nos œuvres, raffiner nos buts, enrichir notre stratégie, et tout cela au final pour notre salut. Quoi d’autre que se s’en réjouir, sans avoir à n’éprouver aucune grande crainte puisque :

Le fonctionnement de l’économie capitaliste est basé sur le principe du seul calcul du froid intérêt matériel d’individus déclarés rationnels, dont la concurrence des égoïsmes produirait par la magie d’une « main invisible » une croissance et répartition optimale des biens et des ressources. Il n’y a pas de place pour l’intervention de facteurs exogènes tels des principes éthiques. Et si malgré tout il faut bien se résoudre à introduire une dose morale de « bonne gouvernance », c’est pour éliminer des dysfonctionnements qui ne remettent pas en cause le bien-fondé du modèle de base.

En Islam, l’éthique est partie intégrante de toute vie sociale. Une économie et un entrepreneuriat en particulier ne peuvent se concevoir sans une éthique¹⁹ prescrivant des obligations et des interdits. Ces règles si clairement énoncées et abondamment répétées ne requièrent guère de commentaires.

En termes plus contemporains, on dirait la « simplicité volontaire », basée sur le détachement à l’égard des biens de monde, a fortiori de ceux d’autrui, « sans pour autant renoncer à ta part de bonheur dans ce monde. » (28, 77)

C’est le contraire de la frivolité et de l’insouciance, le fait donc de rester consciencieux, sérieux, raisonnable.