Transformer la société : comment faire

Cercle Ceerno Baal

Transformer la société

Tome I
Pour quel projet de société?

Publié à compte d’auteur

CeernoBAAL1776@proton.me

Date de publication : 2023

Que faire aujourd’hui?

L’exemple de Gandhi

Le célèbre homme politique anglais Winston Churchill se moquait du Mahatma Ghandi en le traitant de « fakhir », lorsque celui-ci menait la lutte pour l’indépendance de l’Inde. Ghandi dans sa sagesse ne s’en offusquait pas, prévoyant comment les choses allaient se dérouler. « Au début ils nous ignorent, puis ils nous raillent, puis ils nous combattent, et enfin nous gagnons », disait-il. Et l’histoire lui donna raison : en 1947 les Britanniques étaient contraints de reconnaître l’indépendance de l’Inde.

Les média et les défenseurs de l’actuel ordre établi utilisent les termes quelque peu méprisants d’« activistes » ou de « gauchistes » pour désigner les fakhirs d’aujourd’hui, c’est-à-dire ceux et celles qui, lucides, épris de justice et munis d’un sens des responsabilités, mènent des combats pour dénoncer les maux dont souffrent nos sociétés et la planète, et luttent pour un monde différent. Leurs termes méprisants connotent l’idée d’« agitateurs » immatures qui ne font que du bruit et ne proposent jamais rien de concret, ou de « radicaux » menaçant l’ordre public, empêchant les élites et les « experts » au pouvoir de travailler sérieusement.

Mais comme dans l’Inde de Ghandi, ces fakhirs des temps actuels sont ceux qui ont toutes les chances d’être demain victorieux. Le terme bien que vieillot de militants/militantes est déjà plus approprié pour les désigner. Pour être plus précis, il faudrait les nommer « transformateurs » du monde, ceux qui ont le bon sens et la justice de leur côté, et qui au final ont toutes les chances de finir par l’emporter.

Mais si Ghandi gagna son combat, ce ne fut pas par hasard ou sur un coup de chance. Pendant les 20 années qu’il passa en Afrique du Sud pour y défendre la cause des Indiens victimes de discrimination raciale, il élabora et testa sa méthode. De retour en Inde, il enquêta et conçut un modèle de société pour une Inde politiquement indépendante, auto-suffisante et participative. Il demanda à chaque Indien d’avoir comme lui son rouet pour filer son coton et ainsi ne pas avoir à acheter les tissus importés d’Angleterre. Dans les confrontations avec l’adversaire colonisateur, ses tactiques étaient mûries : la non-violence absolue malgré les brutalités des forces militaires et policières, la désobéissance civile de masse, les longues marches et les grèves de la faim pour éveiller la conscience du peuple. Bref Gandhi avait réfléchi à deux choses : la société future dont il rêvait, et la stratégie pour y parvenir.

Autre temps autre lieu, autre objectif autre méthode. En ce XXIème siècle, dans le contexte d’un pays africain où se situe la présente réflexion, la question se pose aujourd’hui du comment faire pour quelle transformation de la société. Car les raisons ne manquent pas. Pauvreté et précarité extrêmes, stress permanent, avenir bouché, inégalités croissantes de revenus de patrimoine et de pouvoir, non emploi endémique, dépendance extérieure, destructions environnementales, criminalité et toxicomanies en hausse, violences conjugales, libertés bafouées, abrutissement intellectuel des « zéros sociaux », etc., la liste est longue des ravages économiques, sociaux, écologiques, culturels qui justifient la nécessité d’un changement.

Les limites de la vertu

Bien sûr, si l’homme devenait vertueux, tout serait différent. Les sages autorités morales de nos sociétés, tels les chefs religieux, qui en appellent à la morale et aux bonnes valeurs, ont raison de le rappeler et ils n’ont pas tort sur le fond. Mais voilà : non seulement la vertu généralisée semble un objectif de long terme si seulement il est approchable, surtout, il y a autre chose que les comportements à changer et qui fait problème. Il y a les règles du jeu, ce qu’ont appelle les institutions ou le « système ». Si quelqu’un a un fusil pointé contre moi, je suis bien volontaire pour m’entendre avec lui, mais au préalable je suis en droit de demander que la règle qui l’autorise à posséder son arme soit abolie.

Au-delà de la cupidité, de l’égoïsme et de la soif de pouvoir des humains, il y a donc dans la société des règles de fonctionnement qui favorisent ces défauts que l’on voudrait voir disparaître. La sagesse et le bon sens sont alors d’identifier et de changer ces règles. Ensuite il sera plus facile de pratiquer la vertu.

Les institutions fautives du capitalisme

Or les règles actuellement en usage sont la première cause profonde de l’actuelle situation désastreuse. Ces règles ont été largement analysée, débattues et reconnues, même si plusieurs hésitent encore à le reconnaître explicitement, ou si la prise de conscience en est encore limitée. Tout converge toujours explicitement ou implicitement et en dernière analyse vers la même chose : le « système » qu’il faut quand même qualifier correctement, et pour appeler un chat un chat, c’est le système capitaliste.

Ce n’est pas ici le lieu de réexpliquer en détail ce qu’est le capitalisme, ses origines, ses phases historiques, ses crises, son état actuel, ni d’en faire la critique. D’autres depuis Marx l’ont fait abondamment et rigoureusement. Pour l’époque contemporaine, on se référera à l’œuvre de Samir Amin pour ne citer que lui¹ qui a l’avantage de faire cette critique du point de vue du Sud. Pour aller à l’essentiel, rappelons que le capitalisme c’est, sur le terrain économique d’abord, deux piliers :

a) la marchandise : tout peut et doit être vendable et vendu, y compris les océans, l’espace interstellaire, et l’air si c’était possible, car seule la marchandisation du monde rend possible l’atteinte du seul but possible : l’accumulation infinie de profits pour une minorité;

b) la dictature de la propriété privée des moyens du travail, en pratique l’actionnariat et le salariat : est sacré le droit de posséder des ressources (outils, argent,...), pour décider seul du travail à faire, d’accaparer seul les résultats de ce travail, et forcer d’autres à travailler pour soi, sous peine qu’ils meurent de faim.

Le capitalisme, c’est aussi un appareil spécial pour maintenir ces piliers économiques, à la fois par la contrainte et par le consentement arraché, sous couvert d’un intérêt général de la nation : cet appareil c’est l’État libéral et son gouvernement représentatif qu’il nomme démocratie (dans ses variantes présidentialistes et parlementaires).

Le capitalisme enfin, c’est une culture, avec une anthropologie (l’homme est un individu calculateur égoïste), une idéologie (le libéralisme), des comportements (la compétition), des attitudes (le consumérisme), des valeurs (touche pas à mon plaisir).

L’actualité nous déroule sans cesse les effets de ce système en nous relatant la multiplicité des luttes qui se poursuivent sur tous les fronts : travail, pouvoir d’achat, transport, santé, éducation, accès à l’eau l’énergie et la terre, environnement, climat, femmes, racisme, handicaps, etc. Il faut donc saluer le courage des militants et militantes des organisations de luttes et les leaders naturels des mouvements populaires spontanés qui, au péril de leur liberté et parfois de leur vie, osent dénoncer toutes les formes d’exploitation et de domination, et mènent des mobilisations, toutes sectorielles et dispersées soient-elles.

Certes ces règles sont reconnues et acceptées par les élites politiques et économiques qui dirigent la société. La tentation est alors grande de personnaliser le débat et de nommer et dénoncer les personnes qui a un moment donné détiennent un pouvoir, en disant que d’autres feraient autrement. En réalité, tout en ayant leur part de responsabilité personnelle, les dirigeants sont autant les victimes relativement inconscientes du système. Autant que l’appel à la vertu, les bisbilles et injures interpersonnelles toujours sans débat sur le fond des choses n’aboutissent à rien d’autre que de perpétuer le système existant.

¹ Le lien suivant donne accès à la quasi intégralité des livres écrits par Samir Amin : https://www.librairienumeriqueafricaine.com/search/lna/sm_vid_Auteur%3A%22Amin%252C%20Samir%22.

La double tâche

Mais le mouvement de résistance populaire est-il condamné qu’à ne réagir indéfiniment aux injustices sociales et environnementales subies? Ne faudrait-il pas plutôt s’attaquer à la racine du mal, et quel que soit le temps nécessaire, oser agir pour transformer la société en profondeur. Les privilèges de la féodalité et l’esclavagisme ont duré des siècles mais ont fini par être abolis. Il serait naïf de penser qu’il pourrait en être autrement avec le capitalisme et sa civilisation, mortelle comme toutes les civilisations. Le capitalisme n’est pas la fin de l’Histoire, il n’est pas le terme indépassable de la civilisation humaine.

Or si sa chute est prévisible, quel qu’en soit le délai et malgré sa capacité de résilience, le capitalisme ne tombera pas tout seul du fait de ses contradictions internes, ni ne se réformera de lui-même. L’histoire montre que ceux qui profitent d’un système défendent leurs privilèges becs et ongles jusqu’à la fin, même si à la fin tous devraient périr avec eux. Resteront vains les appels à l’élite au pouvoir, esclave de ses intérêts immédiats, aliénée par ses passions : on ne demande pas au lion de cesser de manger la gazelle.

Alors il faut faire comme Gandhi : définir son but et réfléchir à sa méthode, les mûrir, les tester, les améliorer et les préciser dans l’action. Une profonde transformation sociale a besoin de deux choses : une finalité et un plan d’action, autrement dit, un projet de société et une stratégie. Ce sont les deux conditions pour pouvoir mener une action sociale lucide et méthodique qui permette de mettre fin au système capitaliste existant. Il ne suffit pas de prétendre avoir le bon sens et la justice de son côté, il faut aussi être efficace. Il faudra un résultat, même si c’est dans 100 ans, tout en faisant tout pour être prêt le plus tôt possible, d’ici 10 ans ou moins, car l’histoire s’accélère.

Cette double exigence est une urgence. Si on compare à des périodes précédentes comme l’après 1ère guerre mondiale, l’époque actuelle a pu paraître, surtout depuis l’apparent triomphe du néo-libéralisme avec la fin de l’URSS, comme celle d’un reflux des luttes populaires. Mais depuis les années 2000, on assiste à une remontée des « printemps », des « alters », des « dégagismes », des luttes populaires sur tous les fronts et dans plusieurs pays. Pour éviter qu’après une explosion de colère, tout ne retombe comme avant ou pire, il faut au mouvement une alternative la plus claire possible, il lui faut dire ce qu’il veut positivement en définitive, et comment il l’obtiendra. Affirmons que le mouvement populaire sera d’autant plus fort qu’il aura un projet de société alternatif et une stratégie les plus articulés possibles.

Certes il ne faut pas réinventer pas la roue et des éléments de réponse existent déjà. Depuis deux siècles, l’histoire du mouvement ouvrier et populaire, largement occultée par le système en place, abonde en débats et tentatives de solutions réussies ou échouées, qui se sont fait connaître par différentes appellations : utopisme, coopération, réformisme, soviétisme, conseillisme, anarchie, autogestion, etc. Trop peu connaissent ces expériences, alors qu’il faut en tirer les leçons pour en retenir les bons aspects et ne pas répéter les mêmes erreurs.

D’autre part à notre époque, de multiples initiatives populaires dans une diversité de domaines montrent la voie : celles de l’économie sociale et solidaire, des monnaies locales et complémentaires, des mouvements « alter » (féministes, écologistes, anti-racistes), des « ZAD » (zones à défendre), des zapatistes au Chiapas mexicain, des Kurdes syriens au Rojava, pour ne citer que ces exemples. Parallèlement des intellectuels progressistes, mais relativement isolés dans leurs colloques et dissertations pour initiés, élaborent, hors des luttes de terrain, des analyses et des propositions intéressantes sur des sujets pointus. Mais tout cela se fait en ordre dispersé, chaque acteur demeurant concentré sur ses sujets de prédilection, sur ses propositions sectorielles, non intégrées dans un projet d’ensemble.

D’abord, un projet de société

C’est une synthèse critique de tous ces apports que tente le présent essai. Malgré les inévitables manques et oublis, il faut bien commencer quelque part. Le présent ouvrage se limite toutefois à une seule dimension : celle du projet de société. L’autre impératif, celui de la stratégie, est prévu pour faire l’objet d’un prochain ouvrage complémentaire.

Car faut-il le répéter, pour mener une action victorieuse de transformation sociale, il est impératif de dire ce que nous voulons, et comment nous l’obtiendrons, tout en sachant que la vie, toujours plus riche et imprévisible, forcera sans cesse à corriger et à enrichir. Mais pour les modifier, il faut d’abord avoir une version 1.0 d’un projet et d’une stratégie. L’absence de position claire et articulée sur ces deux enjeux du projet et de la stratégie condamne le mouvement populaire à une faiblesse continue.

Qu’est-ce donc d’abord qu’un projet de société? C’est une vision, une utopie concrète, une description dans les grandes lignes essentielles (donc non pas dans les détails), du monde préférable par lequel on veut à terme remplacer le monde existant qui ne nous convient plus. Il est irresponsable de dénoncer l’existant si on ne dit pas par quoi on veut le remplacer. Car quand le chaos arrive, et il arrivera inévitablement, il faut déjà avoir les solutions. Le projet est le quoi de l’action, sa raison d’être, la source de motivation, ce qui lui donne un sens. Entreprend-on un voyage sans d’abord fixer la destination? L’absence de projet, c’est de l’activisme. On n’aboutit jamais à rien si on ne sait pas où l’on va en définitive. C’est du projet que peuvent ensuite découler des revendications et des programmes pour le court et moyen terme, qui soient en cohérence avec le projet ultime, et qui mettent en œuvre une transition vers lui.

La présente ébauche d’un projet de société s’adresse aux militants et militantes, les véritables acteurs et actrices de la transformation sociale. Il incombe à ceux et à celles qui sont sur le terrain des luttes d’élaborer eux-mêmes leur projet de société et leur stratégie, en vue d’avancer vers une unité du mouvement populaire. Pour cela ils se doivent d’apprendre leur métier, en devenant à la fois des visionnaires et des stratèges. Or tout « citoyen ordinaire » se trouve un jour ou l’autre dans cette position de militant à l’occasion d’une lutte où il est directement concerné. Au final c’est tout le peuple militant qui est ici interpellé, pour que ce peuple fasse lui-même son histoire de la façon la plus lucide et efficace possible.

Soyons pratiques : un « cercle » doit se constituer où se formuleront ce projet de société et sa stratégie. C’est la tâche prioritaire immédiate proposée. Les luttes, qui sont l’essentiel, auront ensuite d’autant plus de portée.

Les faux-fuyants

Le principe même d’un projet de société alternatif n’est pas dans l’air du temps. A l’époque des Lumières, les idées de progrès et d’universalisme donnaient une perspective positive à la révolution bourgeoise dans son combat pour l’abolition des privilèges aristocratiques. Au XIXème siècle et dans la première moitié du XXème, le communisme a constitué un idéal qui a mobilisé des peuples et provoqué moultes bouleversements.

A notre époque de triomphe du néo-libéralisme tout imprégné de philosophie nietzschéenne, la nécessité d’une vision d’avenir est contestée, tout idéal étant considéré comme inutile ou comme une idole à abattre freinant le déferlement sans but de l’énergie vitale. Pourquoi le capitalisme s’embarrasserait-il d’un projet de société puisqu’il se considère comme l’aboutissement indépassable de la civilisation humaine. Aujourd’hui on lui chercherait en vain une finalité autre que le toujours plus : plus de croissance du PIB, plus de consommation débridée, plus de plaisirs toujours inassouvis, plus de distractions futiles, autant de piètres voiles sur l’exigence d’une accumulation infinie de capital par une poignée d’oligarques mondiaux.

Aussi, pour occulter l’absence de finalité, le discours dominant use de divers subterfuges. La critique classique prétend que toute affirmation d’une utopie conduit nécessairement tout droit au totalitarisme. Voyez le nazisme et le communisme au XXème siècle, dira-t-on. Or une véritable utopie n’est pas un dogme, elle demeure une hypothèse, la meilleure du moment, posée après des débats démocratiques, mais toujours falsifiable, et à défendre tant qu’on n’en a pas montré les erreurs.

Plus habile pour nier la nécessité d’un projet alternatif est la fixation des projecteurs sur les moyens, particulièrement la technologie¹ (aujourd’hui le numérique, l’intelligence artificielle, les nanotechnologies, etc.). La solution à tous les problèmes viendrait d’une fuite en avant vers le développement de la technique puisque celle-ci serait toujours bénéfique par défaut (y compris les innovations militaires faites pour tuer, puisqu’elles finissent parfois par aboutir à des applications civiles utiles).

Sans évidemment rejeter les techniques, ou du moins celles qui augmentent les capacités productives socialement utiles et si elles permettent une meilleure division et organisation du travail et du temps libre, la technique ne donne comme telle aucune finalité, elle ne donne aucun sens, elle ne dit rien sur la répartition sociale du bien-être et des capacités de contrôle sur son destin. En fait cette idolâtrie de l’innovation purement technologique flatte avant tout une volonté de puissance qui ne compense nullement la perte de sens, et qui ne remet jamais en cause les rapports sociaux existants d’exploitation, de domination et d’aliénation.

Ce technologisme coexiste avec un discours moralisateur tenant lieu de vision. Au lieu d’un projet concret, on exprime des « valeurs », aussi abstraites et imprécises qu’elles paraissent évidentes, sympathiques et généreuses par la part de vérité qu’elles contiennent. Selon les contextes, la langue de bois du discours dominant s’articulera autour de groupes de mots-clefs charnières tels que « liberté-égalité-fraternité », ou « droits de l’homme-démocratie », ou « écosystème-communauté-partage », ou « paix-stabilité-dialogue ».

La bonne intention des moralistes n’est pas en cause et il est certain qu’une transformation sociale en profondeur comporte aussi pour ne pas dire principalement une dimension culturelle et éthique. Mais des valeurs demeurent des vœux pieux tant que ne sont pas réalisées les conditions concrètes rendant possibles leur application en pratique. Quelle paix est possible avec des inégalités croissantes d’avoir et de pouvoir? Valeurs oui, mais couplées avec des institutions et des règles du jeu qui rendent possible leur mise en œuvre dans la réalité. Encore faut-il aussi spécifier quelles valeurs, car un projet alternatif est aussi conduit à formuler ses propres valeurs.

¹ Le philosophe Heidegger a qualifié Nietzsche de philosophe de la technique, ce qui concorde avec sa démolition de tous les idéaux. L’évacuation des fins au bénéfice des seuls moyens s’exprime bien dans cette citation de Nietzsche « Les vérités les plus précieuses sont celles que l’on découvre en dernier lieu; mais les vérités les plus précieuses ce sont les méthodes »

Les enjeux

Il faut donc définir un projet de société. En première approximation, celui-ci est une représentation d’un état futur que l’on souhaite voir réalisé. Comme La Fontaine le dit dans une de ses fables, « en toute chose il faut considérer la fin ». Par comparaison, tout vacancier choisit d’abord sa destination (campement en bord de mer, chalet en montagne, …). Il ne lui est pas nécessaire, ni même possible, pour faire ce choix d’avoir une description détaillée de cette destination. Mais il lui faut au moins en avoir une idée pour faire ses préparatifs en conséquence.

La représentation d’un futur recherché ne peut qu’avoir l’apparence d’une peinture impressionniste aux contours flous, et demeurer approximative, mais suffisamment suggestive. Nul n’est devin et il serait vain de remuer les marmites de l’avenir pour chercher à peindre les détails d’un futur que la réalité aurait tôt fait de rattraper. Il est toutefois possible et nécessaire de se faire une image d’un avenir souhaitable, et ainsi en accroître le désir et s’en démontrer la possibilité.

Un projet de société contient en substance des enjeux auxquels il faut apporter des réponses. Énoncer les bonnes questions à traiter est central. Chacune représente un enjeu de société sur lequel il est estimé nécessaire de se prononcer pour que l’utopie concrète formulée soit considérée comme suffisamment complète. Naturellement, le choix ou l’omission d’un enjeu de société est en soi une décision qui caractérise le projet.

Puisqu’il s’agit ici d’un document de travail, si des enjeux essentiels y sont traités, d’autres sont sans doute absents ou insuffisamment approfondis, mais il faut bien commencer quelque part. Or poser les bonnes questions est la première condition pour résoudre un problème, tant une question bien posée tend à conduire vers la bonne réponse. Ce qui dans un type de société apparaît comme une donnée évidente et ne fait pas problème (par exemple la propriété privée, la marchandise et l’État, dans le capitalisme), peut justement constituer le problème d’un point de vue alternatif.

Quant aux propositions données en réponse à chaque enjeu, elles ne sont pas le fruit d’une imagination débridée, elles n’ont pas été inventées de pure pièce. Elles sont en effet dans une large mesure issues de deux siècles d’histoire du mouvement ouvrier et populaire, dans le monde, dont l’Afrique. On peut et on doit même relire à la lumière des conditions du présent certaines expériences du passé. Citons pour les pays du Nord celles des socialistes utopiques (Robert Owen, phalanstères de Fourier) et des premières coopératives de producteurs et d’usagers dès le début du XIXème siècle, la Commune de Paris en 1871, les soviets d’ouvriers paysans et soldats en 1905 et 1917 en Russie, les conseils ouvriers allemands et italiens de 1918-1921, les communes anarchistes espagnoles de 1936, le socialisme autogestionnaire de la Yougoslavie de 1947 aux années 70, le mouvement autogestionnaire en France dans les années 70. Pour l’Afrique, mentionnons la Révolution du Fouta de 1776 avec Ceerno Sileymaani BAAL. Tous ces événements nous parlent, en autant qu’on prenne la peine de les étudier.

Par ailleurs, l’histoire présente montre les signes avant-coureurs du futur. Les historiens spécialistes du Moyen-âge y ont montré les prémisses naissantes du capitalisme. A son tour celui-ci voit apparaître aujourd’hui des phénomènes sociaux visant à le supplanter. Des initiatives et luttes d’organisations populaires contemporaines, éclairées parfois par les analyses d’intellectuels critiques, montrent la voie. Par exemple, les entreprises de l’économie sociale et solidaire montrent comment le peuple pousse vers la mise en place de règles alternatives de fonctionnement de l’économie, malgré toutes les contraintes et limitations qu’impose le contexte capitaliste. Par certains de leurs aspects, elles préfigurent la société de demain, même si par certains autres elles peuvent aussi contribuer à maintenir le système en place.

D’aucuns pourront qualifier ces contre-propositions ou évidentes, ou trop radicales, irréalistes, ou contestables, ou à réfléchir. Peu importe à cette étape. Aux acteurs sociaux eux-mêmes de les entériner, rejeter, modifier, ou compléter, du moment que soit ouvert le chantier jamais terminé de la formulation de l’utopie concrète qui donne du sens et justifie l’action menée.

La démocratie associative

Le premier et principal enjeu d’un projet de société alternatif au capitalisme, et qui détermine en fait tous les autres, est celui de la démocratie. Et pour cause, car il s’agit de déterminer qui décide de tous les autres enjeux. Il est évident que selon les décideurs, les décisions rendues ne seront pas les mêmes. Toute société humaine applique un processus de décision collective. Cela vaut aussi pour les sociétés sans État (elles existent!), telles actuellement des tribus primitives en Amazonie, des ethnies en Afrique, les territoires du Chiapas au Mexique contrôlé par les zapatistes, et comme ce fut le cas dans le passé avec Athènes de la Grèce antique, avec les Communes du Moyen Âge, avec les phalanstères du socialiste Fourrier au XIXème siècle.

Les sociétés avec État se répartissent quant à elles entre monarchie, aristocratie et démocratie selon que règnent un seul, quelques-uns ou tous. Comme il n’est pas question de revenir à une monarchie ou oligarchie quelconque, le principe démocratique serait à la base de tout projet de société à État. La plupart des États seraient même déjà en démocratie ou du moins, sauf quelques pays encore « totalitaires », y tendraient. Qu’en est-il donc de cette démocratie qui serait le point d’aboutissement indépassable que l’humanité se serait donné pour se gouverner.

La démocratie représentative

Ce que les média et les idées répandues désignent par démocratie, c’est en fait un type particulier de démocratie, qu’il est plus exact de qualifier par les termes de représentative, ou parlementaire, ou libérale. Or les inventeurs de cette démocratie moderne, que furent à la fin du XVIIIème siècle, Madison pour la révolution américaine et Seyès pour la révolution française, s’affichaient comme des adversaires farouches de la démocratie. Prétextant que la populace inculte, irrationnelle et jouet de ses émotions, était incapable de se gouverner, il fallait qu’une minorité éclairée et sage règne sans que cela ne donne l’apparence du retour d’une aristocratie privilégiée. C’est pourquoi ils inventèrent ce qu’ils appelaient le « gouvernement représentatif », comme alternative à ce qu’ils rejetaient, à savoir la démocratie, signifiant comme son étymologie l’indique, que le pouvoir (cratos en grec) appartient au peuple (demos).

Au lieu donc que les institutions permettent à ce peuple d’exercer lui-même, directement et en continu son pouvoir, on inventa le subterfuge de la représentation par lequel le peuple accepterait de se dépouiller de son pouvoir pour le transmettre à une minorité qui déciderait en son nom et à sa place. Le seul pouvoir restant aux mains du peuple serait, à certaines échéances, d’élire ses représentants. De ce fait, entre les élections, ces élus ont plein pouvoir, tout « mandat impératif » étant d’office proscrit. Les aléas de l’histoire ont fait que finalement au cours du XIXème siècle, le gouvernement représentatif s’est appelé démocratie représentative, puis aujourd’hui, démocratie tout court, suggérant du coup qu’il ne pourrait y avoir de démocratie que de type représentatif.

Certes cette démocratie représentative, censitaire et masculine au départ, s’est-elle élargie dans le temps avec le suffrage universel et le vote des femmes. Elle s’est aussi accompagnée d’un ensemble de droits et libertés (d’association, de manifestation, d’opinion, etc.), plus ou moins respectés, permettant en principe un débat libre et ouvert, condition pour l’exercice réel d’une démocratie.

Mais le noyau de celle-ci demeure inchangé. A chaque échéance électorale, le peuple remet son pouvoir à des représentants qui ont ensuite totale liberté pour décider ce qu’ils veulent. Selon que les institutions représentatives sont de type parlementaire (Angleterre, Canada), ou présidentiel (France. États-Unis), c’est quelques-uns ou un seul qui en principe détient l’essentiel du pouvoir, mais au-delà de ces subtilités constitutionnelles sans conséquence, au final c’est un seul homme à qui le pouvoir échoit, qu’il s’appelle premier ministre ou président.

Quant à la dite séparation des pouvoirs entre exécutif, législatif et judiciaire, censée permettre de contrôler le pouvoir des uns par le pouvoir des autres, il s’agit d’une farce, les députés ne constituant généralement qu’une chambre passive d’enregistrement des décisions de l’exécutif, et l’appareil judiciaire restant prompt à prononcer les décisions favorables au pouvoir en place, tels l’internement des opposants, tout en laissant traîner jusqu’à l’oubli les dossiers embarrassants.

Autrement dit c’est un seul jour tous les 5 ou 7 ans que le peuple est au pouvoir, et encore. Les campagnes de publicité électorale qui favorisent les plus riches, l’absence croissante de programmes politiques clairs et véritablement alternatifs pour départager les candidats au profit de promesses de prébendes auprès de clientèles, vident les compétitions électorales de tout véritable débat sur les enjeux sociétaux réels.

À cela s’ajoutent la fragilité des libertés réduites par les arrestations arbitraires des opposants, les cautions financières pour éliminer toute opposition menaçante, les manipulations des listes électorales et des urnes, le cumul des postes à tous les échelons par les mêmes personnes, les tripotages constitutionnels pour le renouvellement perpétuel des mandats présidentiels. Rien d’étonnant alors à ce que l’on assiste à une montée généralisée de l’absentéisme dans les élections, et du « dégagisme » à l’endroit de la classe politicienne, formes de désaveu par le peuple d’une démocratie de façade, pour laquelle les termes de monarchie et d’aristocratie électoralistes quinquennales conviennent mieux.

Bref, pour reprendre une expression de Samir Amin, la démocratie représentative est une démocratie de « basse intensité », qui maintient au pouvoir une minorité de professionnels de la politique, divisés en clans en compétition pour l’accès aux privilèges issus de la détention du pouvoir, mais unanimes pour ne pas remettre en cause le système dominant. La politique se résout alors à des conflits de personnes entre politiciens de carrière, enrichis par la gangrène de la corruption, et saupoudrant des miettes sur une clientèle de supporteurs soucieux de survivre et prêts à soutenir les plus offrants.

Plus particulièrement encore dans le système capitaliste, la basse intensité de la démocratie représentative se manifeste par le fait qu’elle se limite à la sphère politique. L’idée d’une démocratie économique est étrangère à la démocratie représentative. Car la démocratie ne franchit pas la porte des lieux de travail. Ici règne ce qu’il faut bien appeler par son nom, une dictature, celle de la propriété privée des moyens de productions qui consacre le pouvoir absolu des actionnaires : créer ou fermer l’entreprise, décider ce qu’elle produit et pour qui, empocher seuls les bénéfices. Il en est de même des milieux de vie où des « autorités » locales ou des bureaucraties inamovibles font la loi, interdisant toute démocratie de la vie quotidienne, dans les quartiers et les villages.

Les improbables réformes démocratiques

Que l’on nuance ou conteste sur un point ou l’autre ce diagnostic, celui-ci demeure un portrait de l’essentiel de la réalité. Que proposer alors qui pourrait constituer le principe de base d’un projet de société relativement à l’enjeu démocratique? Une première réponse possible est naturellement de dire que tout n’étant jamais parfait, il y a toujours place pour amélioration, qu’il ne faut pas jeter le bébé avec l’eau sale du bien, et qu’au final, une démocratie minimale demeure préférable aux dictatures brutes et aux totalitarismes de toute nature, la démocratie représentative étant la seule alternative possible aux régimes autoritaires droitistes, ethnicistes ou religieux.

La proposition défendue serait alors non pas de rejeter en bloc la démocratie représentative mais plutôt de l’améliorer, de la renforcer. D’ailleurs celle-ci dans son histoire a connu des reculs mais aussi des avancées, et elle pourrait bien en avoir d’autres. En toute honnêteté, l’option est à considérer. Mais en quoi faisant? Il faut être concret et exiger de ceux qui suivraient cette voie qu’au moins ils indiquent des pistes pour cet approfondissement de la démocratie représentative. Des mesures comme les suivantes pourraient aller dans ce sens :

– s’assurer du respect strict de tout renouvellement de mandat présidentiel au-delà de 2 ans, une des causes principales des instabilités politiques en Afrique étant l’incapacité viscérale de nombres de dirigeants de quitter le pouvoir, ne pouvant imaginer qu’une vie soit possible après la politique;

– interdire toute caution financière pour le dépôt d’une candidature, mais exiger de tout groupe ou parti politique le dépôt d’un programme politique complet afin d’être reconnu;

– mettre en place un mécanisme d’inscription dans les listes électorales empêchant toute forme d’intervention directe ou indirecte des élus en poste;

– ne pas emprisonner les opposants politiques ou leur intenter des procès;

– interdire le cumul des postes : un député ou haut fonctionnaire ne peut être maire, etc.;

– publiciser les patrimoines des élus avant, en cours, et en fin de mandat;

– établir le salaire des élus au niveau de la médiane des revenus dans le pays;

– éliminer tout privilège de fonction (appartement, véhicule, crédit essence ou téléphonique, etc.);

– exiger le pluralisme politique des radio-télévisions publiques;

– éliminer toute caisse noire : le remboursement du moindre repas d’affaire d’un représentant devant être justifié et rapporté au budget;

– permettre des référendums d’initiative citoyenne;

– mettre en œuvre des initiatives de consultation populaire comme des conventions citoyennes ou des budgets participatifs dont les décisions devraient être prises en compte par les institutions officielles.

Ces quelques suggestions et bien d’autres similaires vont dans le sens d’un renforcement de la démocratie représentative. La véritable question est alors : sont-elles réalistes, voulant dire par là : les politiciens actuels pourraient-ils être d’accord pour les adopter et les appliquer? Cette question sous-entend une réponse probable (négative), mais on peut très bien concevoir que le renforcement de la démocratie représentative puisse faire partie, sinon d’un projet de société alternatif, du moins de revendications transitoires vers une véritable alternative de démocratie du peuple.

L’association alternative à la représentation

Que serait justement cette alternative au gouvernement représentatif? Elle consisterait à prendre à la lettre le sens du mot démocratie et à défendre un autre type de démocratie que l’on peut qualifier d’associative par opposition à représentative.

Cette démocratie associative a plusieurs caractéristiques :

– Elle serait celle où le peuple participerait de façon continue au processus de décision politique, pas seulement lors d’élections générales.

– Elle s’exercerait à la base et de façon directe, au sein d’assemblées générales régulières, convoquées et animées par un conseil révocable élu par l’assemblée, et où le droit de parole et de proposition de chacun serait garanti.

– Comme tout le monde ne peut vivre en assemblée permanente générale à tous les niveaux et sur tout sujet, une forme différente de représentativité serait mise en œuvre par le biais de « mandataires » constituant un « conseil » soumis à un contrôle populaire permanent : mandat impératif ou semi-impératif, avec obligation permanente de rendre des comptes à l’assemblée, de justifier toute position ou action, ou de demander la révision de positions antérieures en cas de données nouvelles.

– Ces mandataires seraient aussi révocables à tout moment, avec des mandats limités dans le temps, renouvelables un nombre limité de fois, non cumulables, et obligatoirement rotatifs pour donner une chance au plus grand nombre de pouvoir occuper un poste de responsabilité¹.

– Les mandataires ne bénéficieraient d’aucun privilège matériel ou financier particulier, leur frais réels et justifiés étant couverts, et toute rémunération pour compenser leur retrait d’une activité économique courante ne pouvant dépasser le revenu médian du pays².

– Tout mandataire proposerait sa candidature sur la base de son adhésion personnelle et affirmée à une orientation politique et à un programme clairement formulés, non pas sur la base d’une appartenance à une organisation politique.

En lieu et place des partis politiques des démocraties libérales, instruments électoralistes de prise du pouvoir de l’État, se constitueraient des mouvements ou organisations politiques d’un genre nouveau. Leur rôle serait uniquement de formuler des propositions d’orientations et de programmes politiques, d’en faire la diffusion, de susciter des débats dans la société, d’être des influenceurs collectifs, d’élever le niveau de conscience et d’éducation politique du peuple. En aucun cas, il ne pourraient prétendre en tant qu’organisation conquérir la majorité au sein d’assemblées générales ou de conseils de mandataires élus, ni a fortiori constituer des coalitions de type partisanes à cette fin.

Tout mandataire, membre ou non d’un mouvement, pourrait affirmer son adhésion totale ou partielle à l’orientation et au programme de tel ou tel mouvement, ou proposer les siens propres. Le point essentiel est qu’outre ses qualités personnelles morales et professionnelles qui demeurent des considérations, les choix sociaux et la vision de tout mandataire soient ouvertement connus et proclamés.

– Cette participation continue directe ou indirecte par mandataires s’exercerait à tous les niveaux du territoire, du quartier ou du village jusqu’au pays tout entier, en passant par la commune, le département, la région, etc.

– À chaque niveau, des mandataires élus à ce niveau formeraient l’assemblée du niveau supérieur qui désignerait son propre conseil, ainsi que les mandataires participant à l’assemblée du niveau supérieur, et ainsi de suite : on aurait ainsi une « démocratie de bas en haut ».

– Au sein des assemblées générales et des Conseils, les questions à l’ordre du jour proposées par le conseil ou les participants feraient l’objet d’une délibération approfondie, ce qui implique : la diffusion de toute information utile pour la compréhension du sujet, un débat en profondeur sur le fond de la question, et une prise de décision majoritaire éclairée, toute décision étant considérée comme la meilleure hypothèse du moment, mais pouvant être sujette à révision si les circonstances le justifient.

– Les enjeux traités à chaque niveau répondraient au principe de subsidiarité (les problèmes se règlent au niveau où ils se posent), tout en délibérant et en prenant position sur les enjeux des niveaux supérieurs.

– Les assemblées générales et les Conseils seraient non seulement des lieux de décision mais aussi d’exécution, prenant les dispositions pour l’application effective des décisions et le contrôle de la bonne exécution.

– Ces assemblées générales et ces Conseils seraient ancrées non seulement dans les territoires, mais aussi dans tous les milieux socioprofessionnels et d’activité : ceux du travail au premier chef (les entreprises devenues des entreprises sociales de démocratie associative, les groupements professionnels de métiers, artisans, entrepreneurs individuels, etc.), ceux aussi des organisations populaires actives dans le plaidoyer ou les services autour d’une cause (environnement, enfance, femmes, handicapés, etc.); du fait de leur ancrage à la base et donc de la proximité entre les personnes, les assemblées seraient qualifiées pour admettre tout participant légitime.

– Ces assemblées générales et ces Conseils, territoriaux et professionnels, seraient ainsi regroupés au sein de deux fédérations de Conseils relativement autonomes et à plusieurs niveaux, avec un processus de décision de bas en haut, au lieu de haut en bas comme dans les États centralisés. Les mandataires au niveau supérieur constitueraient deux chambres législatives, remplaçant l’Assemblée des députés et le Conseil économique social et environnemental des démocraties libérales.

– Pour équilibrer les tendances localistes et corporatistes des institutions de démocratie associative de bas en haut, on élirait aussi à périodicité limitée et au suffrage universel, non plus des « députés », mais des « mandataires nationaux », toujours révocables, rotatifs, sans privilèges. Ceux-ci constitueraient une troisième chambre législative. Cette élection serait un lieu du débat politique sur les enjeux nationaux et internationaux. Un équilibre des voix entre ces trois chambres territoriale, professionnelle et nationale empêcherait d’exagérer le point de vue de chaque entité.

– Les trois Chambres nommeraient les « commissaires du peuple », équivalent des ministres libéraux, pour chacune des grandes fonctions nationales. Elles éliraient aussi un « mandataire national », coordonnateur général et symbole de la nation puisqu’une telle fonction demeure nécessaire dans toute société, mais mandataire tout aussi révocable. Ensemble ces commissaires et ce coordonnateur, homme ou femme, constitueraient le gouvernement populaire de transformation sociale. Avec la fin de l’élection quinquennale d’un « chef de l’État » au suffrage universel, fini le camouflage des démocraties libérales sous des monarchies présidentialistes, fini les concours de « personnalités » éclipsant les débats sur les choix de société, finies les tristes péripéties des nième mandats.

Toutes ces propositions, qui visent à lancer le débat au sein d’un mouvement de la transformation sociale, démontrent que le gouvernement représentatif n’est pas le dernier mot de la démocratie. Une alternative existe où la démocratie associe véritablement l’ensemble du peuple au processus de prise de décision, et permet l’arbitrage entre les diverses options qui se présentent toujours pour la solution de tout enjeu affectant le vivre ensemble. Cette démocratie a la forme d’une « association d’associations » ou d’une « fédération d’associations », forme d’une réelle souveraineté populaire. Tous les individus étant, dans leurs milieux de vie de travail ou de combat, des participants actifs de ces associations, ils peuvent continuellement influer sur les décisions les concernant en tout domaine et à tous les niveaux, et sur leur mise en œuvre.

Ce type de démocratie n’est pas le fruit d’une imagination déconnectée de la réalité. Au cours des derniers 200 ans d’histoire du mouvement ouvrier et populaire dans le monde, il a été expérimenté (socialismes « utopiques » du XIXème siècle, Espagne en 1936-1937), battu en brèche (Commune de Paris, conseils ouvriers en Allemagne et en Italie après la 1ère guerre mondiale), dévoyé (soviets russes), revendiqué (certains courants anarchistes, mouvement autogestionnaire). Un des mouvements emblématiques de ce courant politique s’appelait le « conseillisme ».

Ces expériences et doctrines ont montré concrètement comment pourrait fonctionner une véritable « démocratie populaire » (ce qui est un pléonasme), avec des assemblées générales et des conseils de travailleurs et de citoyens, participant directement, en continu et dans tous les secteurs de la vie sociale et nationale, aux délibérations et décisions les concernant. Ces expériences étaient peut-être en avance sur leur époque, mais elles montraient la voie. Cette tendance de la « démocratie par en bas » a donc toujours existé dans les mouvements sociaux. Aujourd’hui elle resurgit sous d’autres appellations, par exemple avec l’économie sociale et solidaire et l’entrepreneuriat social alternatif.

L’ensemble de ces règles et institutions définiraient donc la « démocratie associative » qui constituerait l’axe central de la composante démocratique d’un projet visant une transformation sociale en profondeur. Démocratie mieux qualifiée d’« associative » plutôt que « directe » ou « participative », comme elle est parfois désignée. En effet l’association autorise une forme contrôlée de délégation, donc elle n’est pas que directe. Par ailleurs l’association est un terme difficilement intégrable dans le discours dominant vu le partage de pouvoir qu’il implique, contrairement à la « participation » ou au « dialogue social » compatible avec le maintien d’un pouvoir hiérarchique.

On entend déjà retentir la toujours unique et même objection à la perspective d’une véritable démocratie populaire : « mais le peuple est incompétent et immature! ». Mais en quoi la classe au pouvoir serait-elle, elle, compétente et mature, alors que c’est bien elle qui a créé les désastres sociaux et environnementaux qui sont la raison de la nécessaire transformation sociale? Le mépris du peuple demeure toujours un profond sentiment tapis au fond de l’âme des dominants. Or le bon sens est souvent du côté du peuple pour qui sait l’écouter. Et il ne peut apprendre à pratiquer la démocratie directe, participative et délibérative que si les institutions lui donnent l’occasion de l’exercer.

¹ C’était déjà une des recommandations de Ceerno Sileymaani BAAL, leader de la révolution du Fouta en 1776 : « S’il refuse sa révocation, combattez-le et chassez-le afin qu’il ne laisse point à ses descendants un trône héréditaire ».

² Voir cette autre recommandation de Ceerno Sileymaani BAAL : « Après l’avoir élu, si vous le voyez s’enrichir outre mesure, destituez-le. Enlevez lui ses biens mal acquis ».

Une nouvelle Constitution

L’option étant faite en faveur de la démocratie associative, un projet de société doit alors indiquer comment celle-ci serait mise en place. Alors que la bonification de la démocratie représentative s’exprime par une diversité de mesures ponctuelles, l’instauration d’une démocratie associative est une tâche d’une autre ampleur : car elle exige un acte majeur : la rédaction et la proclamation d’une nouvelle Constitution.

Les Constitutions sont les lois suprêmes des pays. Mais elles ont été écrites un jour par des peuples, dont la souveraineté implique qu’ils n’ont jamais renoncé à réécrire leur Constitution si telle est leur volonté. D’ailleurs bien des pays ont connu plusieurs Constitutions. Ce qui est sacré, ce n’est pas la Constitution, c’est la souveraineté du peuple.

Mais les Constitutions actuelles proclamant que le peuple exerce sa souveraineté par « ses représentants » ne peuvent simplement être rafistolées pour seulement remplacer « ses représentants » par « ses assemblées et ses conseils ». La démocratie associative appelle de nouvelles institutions qui doivent être définies dans de nouveaux articles, alors que les institutions actuelles deviennent désuètes.

Or une nouvelle constitution doit être écrite par une Constituante, qui est une assemblée populaire représentative des « états généraux » de la nation. Les circonstances historiques déterminent quand et comment une telle Constituante est convoquée. Considérons les nombreux soulèvements populaires qui ont semé l’actualité en 2019 : Soudan, Algérie, Liban, Irak, Chili, Pakistan. Dans ces conjonctures, l’organisation par le peuple lui-même d’une Constituante, hors des cadres officiels, aurait pu apparaître comme la meilleure réponse pour « changer le système » et en dégager la classe politique, en lieu et place d’un compromis incertain avec elle ou d’un gouvernement de technocrates impossiblement neutres et ultimement à sa solde. Si la revendication et encore moins la mise en place d’une Constituante ne semble nulle part avoir été proclamée, c’est parce que cette alternative évidente n’avait pas été préalablement pensée, réfléchie, proclamée, préparée. La bonne précaution étant que quand le chaos arrive, il faut déjà avoir les solutions, un projet de société alternatif doit faire une proposition, sinon du processus constituant lui-même, du moins de comment ce processus sera déterminé une fois que le peuple sera en position de décider. Récemment, des pays ont entrepris de tels processus constituant, tels l’Islande ou le Chili, qui peuvent servir de source d’inspiration pour dire par qui et comment une nouvelle Constitution peut être écrite et adoptée.

C’est pourquoi le premier article d’un programme populaire de transformation sociale serait l’écriture et l’adoption d’une nouvelle Constitution de démocratie associative en total remplacement de l’actuelle. En conséquence le premier acte d’un gouvernement populaire serait une proposition et une consultation sur les modalités de convocation d’une assemblée constituante, chargée de rédiger la nouvelle constitution du pays à soumettre à un référendum, en s’inspirant au besoin des processus constituant élaborés et mis en œuvre dans d’autres pays.

Complétons ce plaidoyer en faveur de nouvelles institutions politiques de démocratie associative en rappelant encore que si elles sont nécessaires (ce que réformistes et prédicateurs négligent de voir), elles ne sont pas tout. La démocratie associative requiert aussi une culture, une éthique, des valeurs que le processus de démocratisation a aussi pour objet de promouvoir. Cela prend le temps qu’il faut. La démocratie associative ne se décrète pas au temps « T ». Elle est un processus qui progresse vers un objectif. Cela est encore plus vrai pour les mentalités, pour la L’éthique de la solidarité à développer., qui a le potentiel de réduire le champs des institutions.

Les libertés

Étroitement associée à la démocratie en tant que processus de prise de décision est la question des libertés. Le fonctionnement d’une procédure ne peut être qualifiée de démocratique que si les parties prenantes peuvent librement exprimer et défendre leurs positions. D’où un ensemble de libertés que les tenants du gouvernement représentatif déclarent consubstantiel à ce qu’ils désignent comme la démocratie tout court : libertés d’opinion, de la presse, d’organisation, de réunion, de manifestation, etc., toutes énumérées dans des Chartes considérées comme aussi fondamentales que la Constitution.

La traduction de la parole ou de l’écrit en actes est une autre affaire. Sous les prétextes arbitraires et les plus fallacieux de « trouble à l’ordre public », d’« atteinte à la sûreté de l’État » ou autres justifications similaires, des gouvernements dits démocrates n’hésitent pas, quand la crainte de perdre le contrôle de la situation les gagne, d’interdire des manifestations, de dissoudre des organisations, de fermer des média, de poursuivre en justice pour « appel à l’insurrection » les opposants exprimant des opinions contraires à la doxa. Aussi la résistance aux empiétements sur l’exercice réel des libertés fait-elle partie de la vie politique courante des démocraties représentatives. Des observatoires, des organisations nationales et internationales, et des coalitions pour la défense des droits et libertés mènent ce combat, quand elles ne sont pas elles-mêmes menacées d’existence.

Qu’en serait-il de ces libertés dans un contexte de démocratie associative? La question est importante car des exemples historiques (nazisme, stalinisme, Chine dite communiste), montrent que des mouvements politiques guidés par une « utopie » ont produit des régimes dits « totalitaires », où la vérité proclamée du projet politique conduisait à la pensée unique et à l’embrigadement généralisé sous la houlette d’un guide suprême.

Il n’en faut pas plus aux classes et groupes sociaux dominants pour dénoncer comme liberticide tout porteur de projet de société alternatif. Pour eux, afin d’assurer les libertés, il n’y aurait d’autre choix que de répandre universellement et de gérer le système existant de gouvernement représentatif, qui serait un aboutissement indépassable pour le fonctionnement des sociétés humaines. Au nom des libertés, il faudrait donc étouffer toute imagination d’un autre futur. Et cet argument est exprimé en totale amnésie des entorses courantes à ces libertés en démocratie représentative.

Tirant les leçons des tentatives de transformation sociale par le haut via l’État, on peut poser que la démocratie associative par le bas ne peut être qu’une ardente défenderesse des libertés. C’est d’abord une question de réalisme. Le conflit, les divergences d’opinion, les oppositions sont le fait de toute situation sociale. La recherche du consensus est une lubie, il est illusoire de vouloir l’imposer, la paix ne s’obtient pas en muselant les divergences. Dès lors la seule façon d’apaiser les tensions, d’éviter les explosions sociales, ce n’est pas d’étouffer les tendances, c’est au contraire de les laisser s’exprimer. Museler l’opposition sous prétexte de sauvegarder la paix sociale produit en fait le contraire. C’est la répression qui crée le chaos, non l’expression des options contraires. Or les libertés qu’il s’agit de défendre, ce sont toujours celles des adversaires.

Or il y va de l’intérêt bien pensé des partisans de la démocratie associative que l’opinion contraire soit ouvertement défendue. Du fait du contraste, la défense de sa propre thèse s’en trouve renforcée. Si l’on est convaincu de la supériorité intellectuelle, opérationnelle et morale de ses propositions, il n’y a aucune raison d’hésiter à les confronter à celles de ses contradicteurs, et refuser un débat où l’on est confiant à la longue de pouvoir l’emporter. Tout combattant a besoin d’un ennemi, à contrôler plutôt qu’à éliminer, à faire douter sinon à rallier.

Le respect des libertés est aussi affaire de méthode. Sous l’apparente confusion des positions des uns et des autres et malgré la pluralité des tendances, un tassement tend toujours dans les confrontations à se réaliser entre deux options principales, peut-être imperceptibles au départ, mais qui émergent à la longue. Ainsi un débat entre les partisans des démocraties représentative versus associative peut paraître inexistant tant les acteurs politiques officiels ne remettent pas en cause le principe de la représentativité, ni même n’imaginent de le faire. Pourtant ici et là dans les luttes populaires, une telle aspiration se manifeste, même si elle n’est pas clairement formulée. Qu’elle le devienne et alors une division entre deux camps véritablement contraires apparaîtrait au grand jour, malgré la disproportion initiale des protagonistes. De telles dualités sont dans la nature des choses. Inutile de chercher à les aplanir. La bonne méthode consiste à les entretenir, à les développer pour faire évoluer les pensées et les choses. Pour cela il faut les libertés.

Parmi les libertés défendues, une est particulièrement déterminante dans le contexte des luttes politiques, c’est celle de l’organisation. Au sein des institutions comme au niveau de toute la société, des tendances, des courants d’opinion se forment inévitablement qui, pour de meilleures délibérations, auraient intérêt à être clairement formulées, articulées, défendues. Il y a donc place pour des organisations politiques d’un type nouveau, non plus des partis cherchant à « prendre le pouvoir » puisque c’est désormais le peuple qui le prend, mais des organisations de concepteurs, formulateurs, influenceurs d’une orientation politique la plus claire possible, riche d’analyses, de propositions et de mesures pratiques. Ces mouvements politiques ont alors essentiellement un rôle d’animateur du débat politique, d’éducateur, de proposeur de solutions, et non pas d’instrument de prise du pouvoir. La liberté d’organisation exige alors la reconnaissance tels mouvements ou groupes politiques, et le droit de tout citoyen d’y adhérer et de l’afficher publiquement, y compris au sein des institutions de démocratie associative, et cela même si il est élu comme mandataire, c’est comme individu et non pas comme membre de son groupe politique.

Les besoins humains

Les démocraties représentative et associative prétendent chacune de façon différente mettre en œuvre l’exercice du pouvoir par le peuple, c’est-à-dire sa souveraineté. Mais pour quoi faire? La démocratie représentative pour sa part affirme que c’est pour réaliser ce qu’elle appelle l’intérêt général ou le bien commun. C’est pourquoi elle est généralement associée au terme de « république », utilisé parfois comme synonyme de démocratie, du fait qu’historiquement la république a succédé à la monarchie. Étymologiquement, république veut dire la chose publique ou commune (res publica en latin). Les représentants du peuple auraient ainsi pour mandat de promouvoir le bien commun ou l’intérêt général.

Mais qu’est-ce que l’intérêt général? Est-ce la somme des intérêts particuliers égoïstes et immédiats de tous et chacun des membres d’une société? C’est ce qu’invite à penser l’idéologie libérale associée à la démocratie représentative, pour qui la société est la juxtaposition d’individus isolés, recherchant rationnellement leurs intérêts personnels, la somme de leurs égoïsmes produisant spontanément l’intérêt général grâce à l’intervention bienfaitrice d’une « main invisible », qu’elle en soit louée.

En réalité, toute décision ou mesure favorise toujours et nécessairement certains groupes aux dépends d’autres. Un arbitrage doit toujours être fait, officiellement au nom de l’intérêt général, mais dans les faits en privilégiant certains au détriment des autres. Cette activité d’arbitrage constitue d’ailleurs le cœur du politique, sa raison d’être, ce pourquoi le politique ne peut se réduire à des choix techniques optimaux faits par des technocrates supposés neutres. L’intérêt général apparaît ainsi comme une abstraction, une expression somnifère pour endormir l’esprit critique, un ingrédient obligatoire de l’argutie pour justifier la prééminence accordée à certains groupes de la société.

La question est alors de savoir qui sont ces favorisés. Naturellement les mesures ne sont pas toujours toutes en faveur de certains et au détriment de tous les autres. La plupart trouvent ici ou là leur compte. Pour consolider leur pouvoir, les décideurs doivent arroser un peu tout le monde, et certains plus que d’autres afin de susciter des rivalités et empêcher des alliances. Mais au total, un groupe ou une classe est très majoritairement favorisée, ce que révèle une analyse minutieuse des inégalités de conditions de vie, de revenus et de patrimoine.

En démocratie associative, les décisions prises par les associations populaires à tous les niveaux visent non pas un intérêt général abstrait mais plutôt les besoins humains. Ceux-ci sont très concrets, ils correspondent à des réalités auxquelles chacun est confronté et peuvent être énumérées. Quiconque écoute les revendications de la grande majorité de la population dans les pays du Sud, ne peut que constater une succession sans fin de cas réels de besoins humains élémentaires non satisfaits : sous-alimentation pour cause de revenus insuffisants ou de prix trop élevés, promiscuité dans des logements surpeuplés et délabrés, absence d’eau potable et d’électricité dans les maisons, enfants dans la rue ou en déperdition scolaire, pollutions et environnement malsain générateur de maladies, postes de santé inexistants ou trop éloignés, routes inexistantes ou dégradées empêchant l’évacuation des productions locales et des urgences médicales, accaparement de terres par des spéculateurs et promoteurs en collusion avec des « autorités », etc.

Toutes ces situations correspondent à des besoins humains de base : manger, boire, se loger, se soigner, s’éduquer, se déplacer, travailler, auxquels s’ajoutent à notre époque des besoins nouveaux comme celui de communiquer avec un réseau de télécommunication étendu et performant.

Le cas du Sénégal illustre cette réalité, que révèlent même les statistiques officielles. Selon l’Enquête harmonisée sur les conditions de vie des ménages (EHCVM) de l’ANSD publiée en 2021, le pays compte plus de 6 millions de pauvres, en augmentation depuis l’enquête de 2011, soit 37,8% de la population, concentrés dans les 54,8% de la population rurale où le taux de pauvreté est de 75,4%. Avec une dépense quotidienne moyenne de 1 014 FCFA en milieu rural, et de 1 818 FCFA en milieu urbain, il est impossible à un individu d’assurer l’ensemble de ses besoins de consommation basiques.

Cette pauvreté monétaire est en grande partie la cause des besoins humains élémentaires non satisfaits que la même enquête illustre avec d’autres statistiques.

– Alimentation : l’insécurité alimentaire affecte 34,7% de l’ensemble de la population, 41,5% de la seule population rurale, soit un total de 5 540 856 personnes

– Logement : un quart des ménages (24,7%) vit dans la promiscuité;

– Eau : 21,3% des ménages n’ont pas accès à l’eau potable, c’est 4 ménages sur 10 chez les ruraux.

– Énergie : 25,7% des ménages n’ont pas l’électricité, c’est 47,5% en milieu rural.

– Éducation : le taux de 48,2% d’analphabètes n’a pas changé depuis une décennie; seulement 53% des enfants d’âge du primaire fréquentent leur cycle, au secondaire, c’est moins du tiers (31,8%) de la population scolarisable; les effectifs pléthoriques (37,8%) dans les classes, l’insuffisance de livres et/ou de fournitures (35,5%) l’absentéisme des enseignants (32,5%) expliquent l’abandon et le désintéressement scolaires.

– Santé : 23,5% de la population a déclaré avoir été malade ou blessé au cours des 30 jours précédents; 63,9% des ménages utilisent le bois et le charbon de bois qui sont des combustibles de cuisson polluants et néfastes pour la santé, en plus des impacts négatifs sur la déforestation.

– Salubrité : le dépotoir sauvage est le mode d’évacuation des ordures pour 37,3% des ménages, dont 9,1% ne disposent pas de toilettes dans leur logement; de plus tristes statistiques seraient disponibles si les effets des inondations avaient été prises en compte.

– Transport : l’enquête ne considère pas non plus les besoins de transport des ménages particulièrement en milieu rural avec les villages isolés pendant l’hivernage et l’encombrement routier des banlieues.

– Pauvreté subjective : 50,9% des ménages se considèrent pauvres, moins de 2% s’estiment riches.

Toute démocratie représentative n’ignore naturellement pas les besoins humains et une part de leurs ressources visent leur satisfaction. Toutefois les représentants ayant carte blanche pendant 5 ans, et se soumettant avant tout à l’ordre libéral dominant, leurs priorités sont ailleurs. La croissance du PIB est le critère suprême, sans souci de savoir d’abord à qui profite cette éventuelle croissance, celle-ci devant être impulsée par les exportations de matières premières, et des projets grandioses de « dernière génération » et de « classe internationale », imités des pays du Nord, d’où proviennent les multinationales qui les exécutent. Des milliards sont dépensés pour un transport rapide vers l’aéroport au bénéfice du petit pourcentage de globe-trotters nationaux, au détriment des pistes de brousse impraticables ou inondées. On investit dans des tours administratives de luxe plutôt que dans des logements décents et les projets immobiliers dont on se vante sont le plus souvent pour des « appartements grand standing ». Bien paraître auprès des dominants de la planète, obtenir de bons scores auprès des organismes d’audit internationaux, soigner son image de bon élève, tels sont les principaux ressorts psychologiques de leurs actes. Quand les protestations du peuple sont trop vives, alors sont lancés en toute hâte des programmes spéciaux, qui au passage constitueront des opportunités de marchés pour les amis du régime, ou une manne à redistribuer à une clientèle dépendante de supporters.

En contraste, la première raison d’être d’une démocratie associative, son obsession pourrait-on dire, est de satisfaire les besoins réels, et non superficiels, de la grande majorité du peuple et non ceux d’une minorité. Le taux de croissance du PIB serait remplacé par un indice composite du développement humain comme critère synthétique du progrès. Pour chaque besoin humain, un projet de société alternative énoncerait l’axe central de la solution proposée et les premières mesures idoines à prendre. Toute proposition audacieuse serait mise sur la table, aux associations populaires alors de décider et de prioriser en fonction des ressources disponibles, dans un souci de solidarité avec toutes les couches sociales, et de durabilité avec les générations futures : eau potable pour tous avant les piscines, enseignants écoles et fournitures pour une scolarité absolument obligatoire, désenclavement des régions avant les autoroutes, etc.,

L’équité sociale

Si les besoins humains de base de la grande majorité de la population ne sont pas satisfaits, ce n’est pas seulement parce que les priorités de ceux qui décident sont ailleurs. C’est aussi à cause de l’inégalité existante et croissante dans la répartition des richesses. L’économiste Thomas Piketty spécialiste des inégalités constate partout dans le monde « des niveaux impressionnants et incontrôlés de concentration des revenus et des patrimoines en ce début de XXIe siècle ».

Ces inégalités ont diverses formes.

– Inégalités des niveaux de vie : les statisticiens utilisent un indice synthétique appelé « GINI » pour mesurer les disparités des niveaux de vie. Au Sénégal, l’EHCVM constate « la persistance des inégalités » entre 2011 et 2018 avec un indice GINI stable de 35,1%. Or un tel pourcentage signifie un niveau élevé des inégalités qui « se sont accentuées au niveau du milieu urbain de Dakar ».

– Inégalités de revenus : une base de données internationale (https://wid.world/) fournit des données sur les inégalités. En 2019 en Afrique, 1% de la population touche 20% des revenus, 10% en reçoit 54%, et les 50% les plus pauvres survit avec 9% des revenus. Au Sénégal, la moitié de la population se partage 13% du total des revenus, mais 10% en accapare 48% et 1% des plus riches 13%.

– Inégalités du patrimoine : par patrimoine on entend tous les actifs tels que les immeubles, les actifs productifs et financiers. En 2010 à l’échelle mondiale, un millième de la population adulte possède près de 20 % du patrimoine total, 1% environ 50 %, et 10% entre 80 % et 90 % ; les 50% les plus pauvres détiennent moins de 5 % du patrimoine total et la plupart n’ont aucun patrimoine ou même un patrimoine négatif (des dettes). Selon la CNUCED, l’Afrique compte « 5 000 particuliers de 41 pays africains détenant un total cumulé d’environ 6,5 milliards de dollars d’actifs ». Et cela exclue les richesses cachées dans des paradis fiscaux et des immeubles de luxe.

L’argument ressassé qu’il faudrait créer la richesse avant de la partager ne tient pas car pour les possédants il n’y a jamais assez de richesse pour commencer à la partager. L’histoire a amplement démontré que le capitalisme est générateur d’inégalités, entre les pays (c’est le développement inégal), et à l’intérieur de ceux-ci entre les classes sociales. Et ces inégalités sont en croissance dans la phase actuelle néolibérale du capitalisme.

Autant ces inégalités sont condamnables d’un point de vue éthique, autant elles sont porteuses d’instabilité sociale et politique. Comment peut-on penser éviter les conflits quand les besoins élémentaires non satisfaits coexistent avec des inégalités criantes. Tout peuple ne demande que la tranquillité et la sécurité des personnes et des biens. Mais la résilience et l’endurance ont leur limite et deviennent bêtise après un certain temps. Dans le contexte, les appels moralisateurs à la paix et à l’harmonie sociale au nom de valeurs et de traditions, sans dénonciation parallèle des injustices facteurs de révoltes légitimes, ni proposition d’aucune alternative concrète possible, ces appels ne sont qu’un appui donné au système en vigueur et à ses élites, pour forcer le consentement et l’acceptation de son sort par la majorité au nom de la morale.

Aussi un projet politique alternatif fait-il de la réduction des inégalités un axe central de son action en annonçant un ensemble de mesures concrètes, par exemple à titre d’illustration :

– faire de certains indices des objectifs officiels du développement du pays à une étape donnée : 50% de la population doit toucher 35-40% des revenus, et 20% pour 10% de la population, ces pourcentages et d’autres indices du développement humain remplaçant le taux de croissance du PIB comme indicateur du progrès;

– la fixation d’un revenu maximum pour chaque individu : pour tout revenu au-delà d’un certain montant (par exemple 1,5 M FCFA) le taux d’impôt personnel est de 100%;

– l’obligation d’un écart maximal des rémunérations dans toute entreprise ou administration, le mieux payé ne pouvant toucher par exemple que 7 fois, et progressivement moins, la rémunération totale du moins bien payé;

– l’obligation pour tout citoyen de déclarer annuellement tout son patrimoine sous toute forme (immeubles, équipements, financier), au pays et à l’étranger;

– à partir d’un niveau de patrimoine, imposer cette fortune pour alimenter le Fonds d’investissement participatif (voir ci-après La finance sociale).

La réduction des inégalités n’est pas leur suppression totale. L’objectif de l’alternative s’appelle l’équité sociale qui est le meilleur équivalent de la justice. L’équité vise d’un côté à accorder à chacun selon ses besoins. Une personne handicapée a de plus de besoins, elle doit donc recevoir plus. Par ailleurs tout individu en quête de son épanouissement fait des choix de vie dont certains peuvent être plus gourmands en ressources que d’autres, ses besoins sont en conséquence.

D’un autre côté, une approche équitable ne peut nier l’inégale répartition des talents et des aptitudes entre les individus, même sur la base d’une égalité d’accès à l’éducation et autres conditions pour permettre à chacun de les développer. Heureusement d’ailleurs que la répartition différenciée des capacités existe car c’est ce qui rend possible la vie en société, chacun y apportant sa contribution propre et complémentaire à celle des autres. L’équité sociale, c’est donc aussi encourager les doués en recherche scientifique, en création artistique, en pédagogie, en organisation communautaire, en entrepreneuriat, etc. pour que chacun développe ses potentialités propres. Personne ne s’opposera à ce que des talents soit développés, en autant que d’une part chacun puisse satisfaire ses besoins humains de base, que d’autre part ces inégalités soient modérées. Voilà ce que serait une équité concrète, en lieu et place de l’égalité toute formelle et abstraite de l’idéologie libérale.

La sécurité d’existence

Un des socles du capitalisme est le chantage à l’emploi. Pour simplement survivre, il faut de l’argent, et l’employeur en est le principal pourvoyeur. Or il n’y a pas assez d’emplois pour tous les travailleurs actifs en capacité de travailler. Dépouillés des moyens du travail, les prolétaires n’ont d’autres choix que de compétir entre eux et vendre leur force de travail au prix le plus bas possible, et maximiser ainsi le taux d’exploitation par le capitaliste. Tel est le schéma général du capitalisme.

Ou, dans les pays du Sud, c’est la débrouille : petit boulot, petit commerce, sans jamais aucune perspective pour le lendemain. La retraite on n’en parle pas. La grande majorité du peuple vit ainsi dans un état d’inquiétude, de stress permanent, sous le poids des dettes, et qui ronge la santé. On y meurt jeune.

Tout être humain est d’abord un être de besoins élémentaires dont la satisfaction conditionne simplement son existence : manger, se vêtir, se loger, se soigner, s’éduquer, se déplacer, et même aujourd’hui communiquer. Une société civilisée est celle qui par solidarité s’assure qu’au moins chacun de ses membres peut vivre décemment.

Les biens communs gratuits

À cette fin, un premier moyen inscrit dans un projet de société est la gratuité de certains biens : eau gratuite, électricité gratuite, école gratuite (y compris livres, fournitures et repas du midi), hôpital et clinique gratuits (y compris médicaments), transport en commun gratuit. Certains biens déjà sont gratuits : on ne paie rien pour circuler sur les routes et les trottoirs (ou presque car le capitalisme a inventé les autoroutes à péage). Si une contribution minimale est exigible au début en cas de ressources limitées, cette gratuité à terme doit être totale. Ce sont autant de biens communs qui doivent sortir de l’aire de la marchandise, et contrecarrer la marchandisation intégrale du monde dont rêve le capitalisme.

Le revenu universel d’existence

En complément de la gratuité, un deuxième moyen est un revenu d’existence, universel, inconditionnel, sans contrepartie, cumulable avec d’autres revenus. De la naissance à la mort, chaque individu reçoit le premier de chaque mois un revenu de base lui assurant un minimum de sérénité, sachant qu’il pourra penser à autre chose que survivre. L’expérience montre que cela n’est pas subventionner la paresse mais libérer les énergies pour se former, chercher un emploi, créer une entreprise, écrire un livre. Le revenu d’existence apporte à chacun la souplesse dans le choix des biens nécessaires à son bien-vivre. Il serait ainsi difficile de rendre toute la nourriture gratuite considérant les besoins et goûts de chacun, sans compter que se servir dans le tas en fonction de ses seuls besoins et sans se sentir obligé de stocker, suppose des conditions non remplies d’abondance, de logistique et de vertu largement répandue.

Un revenu d’existence prend la forme d’argent. Mais dans quelle monnaie? Pour acheter son riz local, est-il nécessaire d’avoir une monnaie convertible en euros ou $US? Une monnaie locale « fiat », sorte de bons d’achats acceptables et acceptés sur le seul territoire du pays par les producteurs et les commerçant de produits locaux non importés, ferait sans doute bien l’affaire, tout en renforçant l’auto-suffisance du pays et le chiffre d’affaires des entreprise sociales nationales.

Un revenu universel d’existence a vocation à remplacer diverses formes de protection sociale en usage : allocations de chômage, familiales, d’accidenté, de maternité, de retraite. Mais il peut s’avérer insuffisant pour faire face aux aléas de la vie ou à des dépenses exceptionnelles. Il y a donc place pour des assurances sociales auxquelles cotiseraient organisations et individus.

Dans le capitalisme, la protection sociale, bien qu’elle soit le résultat des luttes ouvrières, est sous la coupe de structures étatiques dirigées par des éléments de la bourgeoisie bureaucratique qui retire privilèges et avantages pas toujours légaux. Dans une société alternative, toutes les assurances sont gérées démocratiquement. Les bénéficiaires doivent pouvoir décider des cotisations, des prestations et de l’utilisation des surplus. Ce sont ces principes que met en œuvre l’assurance islamique dite takaful. En particulier celle-ci prescrit que ces surplus, qui peuvent être considérables, doivent, au lieu d’alimenter la spéculation sur les marchés financiers, être investis dans l’économie réelle via La finance sociale (voir ci-après), au bénéfice de L’entrepreneuriat social (voir aussi ci-après). Il y a ainsi une synergie entre la protection sociale et le développement économique.

Ensemble, les biens communs gratuits, un revenu de base et des assurances sociales sont susceptibles d’apporter à chacun un minimum de quiétude, qui est près du bonheur terrestre. Ils sont aussi les conditions indispensables pour la démocratisation de la société : nul individu n’a la tête ni le temps pour participer à une assemblée générale s’il ne sait ce que lui et ses enfants mangeront ce soir.

Le plan démocratique de développement

Un plan de développement autocentré

Pour satisfaire le plus équitablement possible les besoins humains de sa population, un pays doit réaliser son développement économique. Pour les tenants de la mondialisation néolibérale, le développement équivaut à une croissance du PIB tirée par les exportations. En pratique, pour un pays du sud, ces exportations sont celles de matières premières agricoles, minières, pétrolières, etc. Mais aucun pays ne s’est jamais développé qu’avec des exportations.

Car le vrai développement, c’est la mise en place d’une structure productive équilibrée, complémentaire et relativement indépendante de l’extérieur, permettant par la propre production du pays la plus grande autosuffisance possible dans tous les domaines essentiels, alimentaire, sanitaire, pharmaceutique, énergétique, etc. Au lieu d’un plan « émergeant » qui en pratique ouvre un boulevard au capital des oligopoles internationaux, le plan alternatif est autocentré.

Un plan de développement économique est nécessaire, démocratiquement débattu et décidé au sein des nouvelles institutions de la démocratie associative. Car le développement, ce n’est pas seulement ni même principalement que les choses soit faites, mais qu’elles le soient par soi-même. C’est qu’elles soient décidées et dirigées par les premiers concernés que sont les bénéficiaires, au besoin si nécessaire avec une aide technique extérieure en formation et technologie. Le développement est d’abord un auto-développement, non des marchés à donner à des exécutant extérieurs.

Un plan est nécessaire parce que laisser le seul marché déterminer les choix de production équivaut à ne produire que pour la demande solvable, autrement dit celle des riches des pays du Nord, donc exporter. Si la raison d’être d’une économie est la satisfaction des besoins de sa population, il faut orienter prioritairement la production locale vers les biens et services correspondants, ce qui ne signifie pas renoncer à l’exportation, qui reste secondaire.

Un tel plan de développement économique intégré, décidé démocratiquement et non pas par un cabinet international, est autre chose qu’une collection de « grands projets » disparates en vue d’une soit disant « émergence » au sein de la mondialisation. Non pas une prescription détaillée pour chaque produit ou service, le plan fixerait les secteurs prioritaires et leurs interrelations pour qu’autant que possible les extrants des uns soient les intrants des autres, et pour qu’au final on produise ce dont le peuple a besoin. La caisse d’investissement mettant en œuvre La finance sociale serait un outil de planification en créant des sous-fonds pour les secteurs prioritaires et pour les entreprises stratégiques.

Des chantiers nationaux

Un effet central du plan démocratique de développement économique serait de créer pour tous ceux en âge et en capacité de travailler des emplois durables, décents et gratifiants. D’autant plus que pour le développement économique, la ressource principale d’un pays, ce sont ses travailleurs. La plus grande aberration économique dans les pays du Sud est que l’immensité des besoins côtoie une aussi immense force de travail inemployée ou survivant dans les petits boulots.

Or pour être rigoureux dans cet objectif de création d’emploi, il faut donner des chiffres qui indiquent l’ampleur du défi. Par exemple pour le Sénégal, sur une population de 16,7 M d’habitants en 2020, celle en âge de travailler (entre 15 et 59 ans selon l’ANSD) est de 8,8 M de personnes (8,2 M si on préférait l’intervalle de 20 à 64 ans, pour allonger les périodes de formation et de participation à l’activité économique). Si est exclue de cette population les malades, les handicapés et les femmes à la maison (qui bien qu’étant socialement productives ne sont pas considérées comme « actives »), on obtiendrait alors la main-d’œuvre définie officiellement comme « active », c’est-à-dire celle disponible pour la production de biens et services. Le taux d’activité au Sénégal étant de 62% selon l’ANSD, la main d’œuvre active serait de l’ordre de 5,5 M d’individus, dont 54,8% jouit d’un emploi. Il resterait donc 45.2% de travailleurs « actifs » en état d’inactivité, c’est-à-dire sans emploi. Cela représente au moins 2,3 millions de travailleurs (et plutôt 2,5 si on ajoute les 200 000 nouveaux diplômés de chaque année), qui constituent une force de travail inemployée, disponible, inutilisée, désœuvrée, et qui travailleraient volontiers si du travail décent et gratifiant leur était proposé. On est loin des statistiques officielles du chômage (635 000 chômeurs).¹

Le défi auquel un plan de développement économique sera confronté serait donc de savoir comment planifier et organiser une économie endogène et intégrée, capable d’employer 2,5 millions de travailleurs inactifs, pour que leur production serve les besoins sociaux prioritaires du peuple.

Une stratégie pourrait être le lancement d’une série de grands chantiers nationaux requérant des milliers de travailleurs dans les secteurs répondant aux besoins du peuple, et utilisant les technologies les plus intensives en travail. Quelques exemples pour illustrer.

Pour désenclaver tous les villages et aménager les communes, des routes en pavé seraient construites, nécessitant de nombreux ateliers de production de pavés utilisant autant que possible des matériaux locaux. Après une formation, quantité d’emplois seraient créés pour la préparation des emprises, la pose des pavés et l’entretien des routes. Cette activité est déjà menée à petite échelle au Sénégal. Il s’agirait de la généraliser et de la prioriser par rapport à la construction de courts segments d’autoroutes qui offrent avant tout un débouché temporaire aux multinationales étrangères, qui utilisent des méthodes de production intensive en équipement, génératrices de relativement peu d’emplois durables.

Les statistiques révèlent que 60% du bilan énergétique du Sénégal est représenté par l’énergie de cuisson. On dépense plus d’énergie pour cuisiner que pour s’éclairer, se déplacer, faire fonctionner les équipements, etc. D’où vient cette énergie? Du gaz butane, un hydrocarbure importé, polluant et condamné à disparaître d’ici un demi siècle, du bois de feu et du charbon de bois, causes de déforestation en zone sahélienne, d’émission de gaz à effet de serre, et de fumées toxiques dangereuses pour la santé lors de la combustion. Or il existe plusieurs sources d’énergie alternative propres, écologiques, susceptibles de générer de nouvelles activités productives créatrices de nouveaux revenus et emplois :

– la biomasse sous forme de granulés ou de briquettes non carbonisés fabriqués à partir de résidus agricoles (coques d’arachide, spathes de maïs,...) ou de plantes envahissantes (typha), utilisables dans des foyers micro gazéificateurs pour une cuisson propre,

– des combustibles liquides comme le pourghère (jatropha ou tabanani) et le bio éthanol fabriqué à partir de la pomme d’acajou, alimentant des fourneaux adaptés à ces combustibles,

– le biogaz et les fours solaires.

Un mixte de ces combustibles renouvelables et propres apporterait une solution durable pour l’énergie de cuisson, alternative aux actuelles énergies néfastes pour la santé et l’environnement.

Le Sénégal est quasi auto-suffisant en produits horticoles (oignons, pommes de terre, carottes, choux, etc.), mais continue d’en importer par manque d’entrepôts réfrigérés pour pouvoir conserver les légumes à longueur d’année hors des périodes de récolte. Un même problème se pose pour la conservation de fruits (mangue), et le transport des produits périssables comme le poisson, importante source de protéines pour la bonne alimentation de la population. Dans un pays sahélien, l’industrie du froid est stratégique et devrait faire l’objet d’une priorité en investissements et en formation professionnelle. Un réseau de chambres froides construites avec des matériaux locaux isolants assurerait des revenus réguliers aux producteurs, contribuerait grandement à l’autosuffisance alimentaire, et permettrait de réduire l’importation des surgelés industriels des monopoles de l’alimentation.

Encore une fois il ne s’agit là que d’exemples de chantiers de développement économique, mais réalistes et faisables. Que le peuple soit mis en position de pouvoir délibérer et décider dans ses associations démocratiques, alors certainement toutes les solutions évidentes seraient trouvées dans chaque secteur, priorisées et coordonnées. Ainsi se formulerait démocratiquement un plan de développement économique axé sur les besoins du peuple et non sur le bien paraître sur la scène internationale et sur le mimétisme des économies du Nord. Les compétences, les savoir-faire, les technologies adaptées seraient mises au service de ce plan, qui donnerait les grandes orientations et mettrait en place les incitatifs en termes de financements et de marchés publics.

¹ Les statistiques de l’ANSD ne sont pas claires relativement à l’emploi. Une autre façon de calculer la force travail disponible non active est celle-ci. Le taux d’emploi ou ratio « Population en emploi/population en âge de travailler », est de 54,8% soit 4 526 246 sur 8 259 576. Il existe donc environ 3 733 728 personnes en âge de travailler mais ne travaillant pas.

L’entrepreneuriat social

L’entreprise sociale alternative

La planification ne supprime pas la liberté d’entreprendre, au contraire elle l’encourage. Car qui seraient les maîtres d’œuvres et les opérateurs de ces chantiers économiques populaires? Si la démocratie associative est l’axe central d’un projet de société alternatif, cela implique que ni les investisseurs privés internationaux, autrement dit les capitalistes du Nord, ni le capitalisme national, ni non plus l’État libéral national par des « programmes » ou des entreprises « publiques » ou mixtes ou des « Partenariats public-privé PPP », ne seraient les agents de la mise en œuvre du plan démocratique et populaire de développement économique.

Car faut-il encore le redire, ce n’est pas seulement les réalisations économiques elles-mêmes qui définissent un développement véritable, c’est d’abord le fait que ce développement se réalise par le peuple lui-même, et non pas par d’autres, même si c’est pour lui. Un peuple ne peut se développer que par lui-même, personne ne peut le faire à sa place. Il faut se répéter et se répéter ce que disait Gandhi : « ce que tu fais pour moi, sans moi, tu le fais contre moi ».

Concrètement, cela veut dire que les acteurs du développement doivent être des organisations d’un genre nouveau, agissant sur le terrain de la production économique, et qui mobilisent et encadrent le peuple dans son auto-développement économique. Ces unités de production s’appellent des entreprises sociales alternatives. Celles-ci sont la composante lucrative de l’« économie sociale et solidaire » (ESS). Elles sont l’alternative à l’entreprise capitaliste privée ou étatique, et nullement un secteur au sein de l’économie globale capitaliste, ainsi que le conçoivent les politiques de l’ESS des États libéraux.¹

En contraste avec l’entreprise capitaliste, l’entreprise sociale se caractérise par deux traits essentiels :

a) Tout en recherchant la viabilité financière, la réalisation de leur mission sociale est leur véritable raison d’être, se substituant à la maximisation infinie des profits. Son but n’est pas l’accumulation de capital mais la satisfaction des besoins humains réels. Elle s’évalue non pas en parts de marché ou en croissance du taux de profit, mais en fonction de ses impacts sociaux, économiques, culturels, environnementaux, individuels.

b) L’entreprise sociale est une organisation démocratique qui associe ses acteurs. Dans son fonctionnement interne, elle abolit la dictature des actionnaires basée sur la propriété privée des moyens de production. Elle supprime l’actionnariat et la salariat et les remplace par l’association démocratique de ses parties prenantes.

¹ Lire Pour un entrepreneuriat social alternatif en Afrique. https://www.librairienumeriqueafricaine.com/livrel/entrepreneuriat-social-alternatif-afrique

Les parties prenantes

Les parties prenantes de l’entreprise, ce sont d’abord ses producteurs. Au sein de cette unité de production qu’est l’entreprise sociale, les producteurs ne sont pas une masse uniforme d’individus que l’on appellerait travailleurs. Quiconque a un jour été amené à créer et gérer une entreprise sait que dans la réalité des faits, toute entreprise se compose de deux et nécessairement deux catégories de membres, chacun avec des aptitudes et des qualifications différentes et complémentaires, ce qui justifie justement leur collaboration au sien d’une même entreprise.

Une entreprise n’existe premièrement que si à son origine certaines personnes conçoivent, initient, coordonnent, dirigent le projet d’entreprise : ce sont les entrepreneurs. Pas d’entreprise sans au moins un entrepreneur. Une entreprise n’existe deuxièmement que si d’autres personnes utilisent leurs talents pour créer les biens et services visés : ce sont les travailleurs. Les uns et les autres sont la réalité de l’entreprise. Ce n’est pas créer une hiérarchie que de faire cette distinction. Un entrepreneur n’est pas par définition un capitaliste, il peut aussi être un entrepreneur social, tout dépend des rapports sociaux dans le cadre desquels il agit. Et rien n’interdit que l’entrepreneur d’un jour soit le travailleur de demain et inversement.

Dès lors l’association démocratique qui détermine le processus de décision interne de l’entreprise sociale n’associe pas par exemple les 100 individus membres de l’entreprise, même appliquant la règle de démocratie bourgeoise « une personne, un vote ». Elle associe au sein d’un organe conjoint les mandataires révocables et rotatifs du collectif des 20 entrepreneurs et ceux du collectif des 80 travailleurs (chiffres arbitraires), chaque collectif ayant ses propres structures autonomes et délibératives.

La démocratie entrepreneuriale

Ensemble ces parties prenantes ne pratiquent pas la démocratie formelle, représentative, électoraliste, rapidement noyautée par une minorité inamovible dotée de privilèges. ce qu’est la réalité de la démocratie libérale bourgeoise. Au contraire elles progressent pas à pas dans la voie d’une démocratie réelle, informée, délibérative, participative, décisionnelle, avec des mandataires révocables, rotatifs, sans privilèges, bref une démocratie sociale.

Formellement un contrat d’association remplace désormais les statuts des sociétés commerciales à capital du droit libéral (SARL, SA, SAS, mais aussi coopératives qui en dernier ressort reposent sur la propriété privée des parts sociales). C’est pourquoi dans une société alternative, une loi portant création du statut d’entreprise sociale se sera substituée à la loi des Sociétés commerciales capitalistes. Les entreprises sociales seraient désormais reconnues comme personnes morales, statut improbable en contexte capitaliste. Des associations démocratiques de personnes entrepreneurs et de personnes travailleurs, à objet productif, à finalité sociale, à lucrativité optimale (équilibre entre impacts sociétaux et viabilité financière), auront remplacé des Sociétés de capitaux privés ou étatiques à rentabilité maximale

Les entrepreneurs et travailleurs associés étant maintenant au poste de commande, participeront dans leur entreprise aux décisions sur quoi produire, comment le produire, et que faire avec les résultats du travail. A l’externe ils contribueront aux délibérations sur le plan général de développement économique du pays.

La disparition du capitaliste-employeur

Dans son fonctionnement interne, une décision particulièrement centrale et caractéristique de l’entreprise sociale concerne les conditions de travail de ses membres (tâches, durée, lieu, rémunération, outils, procédures, etc.). Sous le capitalisme, ces conditions sont déterminées dans un contrat conforme au droit au travail qui instaure le principe du salariat. Celui-ci est par définition un rapport de subordination entre le capitaliste et le travailleur, incompatible donc avec le rapport d’association que met en œuvre l’entrepreneuriat social. Aucun membre de l’entreprise ne peut donc être un « salarié » et recevoir une rémunération sous forme d’un salaire.

Comment dès lors régir la relation entre l’entreprise sociale et chacun de ses membres en ce qui concerne la prestation de travail? La solution est que chaque membre se présente devant cette personne morale qu’est devenue l’association entrepreneuriale avec un statut d’auto entrepreneur (statut même possible sous le droit libéral). Un contrat de services, décliné en mandats spécifiques, est alors conclu entre l’entreprise sociale et chacun de ses membres auto-entrepreneurs, déterminant les conditions de son travail. Il n’y a plus désormais de capitaliste employeur recrutant avec ou sans CDD ou CDI.

Ce contrat serait librement négocié puisque chaque auto-entrepreneur dispose du revenu universel d’existence, lui donnant ainsi une certaine indépendance, contrairement au contexte capitaliste où le salarié n’a pas d’autre choix que d’accepter les conditions imposées sous peine de mourir de faim. Respectant un revenu maximum et un écart maximal des rémunérations, la rémunération négociée peut tenir compte de la complexité de la tâche, des qualifications et de l’expérience de l’auto entrepreneur. Le revenu de cette prestation de service s’ajoutera alors au revenu d’existence.

Par ailleurs chaque auto-entrepreneur est amené à devenir membre associé de l’entreprise sociale, après par exemple un contrat de service temporaire confirmant sa volonté et son aptitude pour acquérir ce statut. De ce fait, et contrairement au salarié confronté au capitaliste, ce membre ne pense pas qu’à maximiser son gain personnel. Il prends aussi en considération l’intérêt commun de l’entreprise dont il bénéficie par ailleurs du fait de sa participation aux décisions et au partage éventuel d’une part des surplus. Il peut même de ce fait accepter en situation difficile une rémunération moindre ou différée.

La déclinaison du contrat de services en mandats successifs apporte en même temps la souplesse requise en fonction des résultats imprévisibles de l’entreprise. La rémunération des services n’est pas l’équivalent d’un salaire mensuel garanti, qui n’est d’ailleurs jamais garanti dans les faits. La durée des mandats de même que les rémunérations peuvent se conclure en fonction de l’état des affaires de l’entreprise. Ainsi, si tous les membres associés partagent les décisions et les avantages, c’est bon sens, équilibre et équité qu’ils en partagent aussi la contre partie que sont les risques. Si un minimum de sécurité est nécessaire, c’est la gratuité et le revenu d’existence qui l’apportent, non pas la rémunération variable d’un travail.

La disparition du capital

Avec le capitaliste-employeur disparaît aussi le capital, basé sur la propriété privée des moyens du travail (argent, équipements, outils), permettant le rapport social d’exploitation et de domination. Les entreprises sociales alternatives ne sont propriétaires d’aucun capital sous quelque forme que ce soit. C’est pourquoi au démarrage, lorsqu’elles reçoivent un financement selon les règles de la La finance sociale participative (voir ci-après). aucun compte de « fonds propres » n’apparaît au passif de leur bilan. Ce financement s’apparente plutôt à une dette selon les usages comptables en vigueur, bien que le financement social participatif soit à mi-chemin entre la dette et le fonds propre : un nouveau type de compte devrait en fait être créé.

En fait les actifs de l’entreprise (équipements, procédés productifs, inventions) sont désormais considérés comme des biens communs sur lesquels l’entreprise ne détient qu’un droit d’usage (usus), et une obligation de maintenance. Ils ne pourraient donc pas être vendus mais seulement transmis pour usage par d’autres entreprises sociales, sauf si évidemment l’utilité de ces biens communs avait disparu (par obsolescence d’une technologie par exemple).

Quant aux excédents (fructus) dégagés par l’activité de l’entreprise (valeur ajoutée moins dettes et cotisations), leur affectation serait déterminée démocratiquement, au niveau de l’entreprise et au niveau global de la société. Une première partie des surplus pourrait d’abord servir à la constitution de réserves non partageables en prévision prudente d’éventuelles futures situations financières difficiles de l’entreprise. La conjoncture de l’entreprise et les bonnes pratiques contribueraient à déterminer le bon niveau de ces réserves qu’il ne s’agirait pas non plus d’accumuler indéfiniment.

Une deuxième partie pourrait permettre une bonification raisonnable des conditions de travail et de rémunération des producteurs. Rien n’interdit en effet que ceux-ci voient leurs efforts récompensés par l’amélioration de leur ordinaire. Cette décision tiendrait compte toutefois de normes convenues dans la société relatives à un revenu individuel maximum, à l’écart maximal des rémunérations, et au contrôle des inégalités de revenus. A ces normes s’ajouteraient, à mesure du développement d’une culture de la solidarité, les règles d’une éthique basée sur la modération, la simplicité volontaire, voire la frugalité, à l’opposé du consumérisme boulimique et aliénant du capitalisme.

Troisièmement, les surplus restant serviraient à de l’investissement nouveau : soit dans l’entreprise même, soit dans d’autres entreprises sociales. En l’absence de fonds propres où enregistrer ces surplus, permettant d’éviter que l’autofinancement interne n’aboutisse à la constitution d’un capital, ces surplus seraient constitués en apports dans une caisse d’investissement social et enregistrés comme un actif de l’entreprise. Alors que l’entreprise sociale peut dans le passé avoir été bénéficiaire du financement de la caisse, une fois le succès financier obtenu, elle retourne l’ascenseur en devenant apporteur de fonds dans la caisse, lesquels deviennent générateurs de revenus participatifs dans des entreprises sociales financées.

Les surplus socialisés destinés à l’investissement, qui alimentent ainsi les fonds à investir de la caisse, pourraient ensuite, en totalité ou en partie, être investis dans l’entreprise même, selon les modalités de la finance sociale non génératrice de capital. Il suffit que la caisse juge économiquement et socialement valable le projet de réinvestissement proposé par l’entreprise selon les critères en vigueur, dont sa contribution à la réalisation du plan de développement économique, en sorte que les intérêts particuliers de l’entreprise ne seraient pas seuls pris en compte dans la décision d’y investir. Les bons résultats de l’entreprise permettraient ainsi un auto-financement social indirect non constitutif d’un capital.

Mais l’investissement pourrait aussi se faire dans d’autres entreprises sociales avec qui l’entreprise voudrait établir des partenariats plus étroits, sans que cela ne conduise à la constitution de holdings et donc d’oligopoles comme cela est la tendance inévitable sous le capitalisme. Au lieu donc d’acheter des actions (d’ailleurs inexistantes) de ces entreprises, l’entreprise serait face à ces entreprises partenaires dans la position, via la caisse d’investissement, d’un investisseur social, participant de ce fait à la cogestion de ce partenaire et à ses résultats. Cette participation serait temporaire ou permanente selon le caractère dégressif ou non du financement participatif effectué en mousharaka. Un réseau d’entreprises sociales complémentaires et se finançant les unes les autres pourrait ainsi se constituer. Les surplus pourraient par ailleurs alimenter un fonds général où la Caisse puiserait pour financer à sa discrétion tout projet d’entrepreneuriat social.

Ces surplus investis devant par la suite être remboursés et rémunérés comme pour tout investissement selon les modalités de la finance sociale, ils augmenteraient via la caisse les revenus de l’entreprise et sa capacité de financement propre ou externe. Ainsi l’entreprise sociale à succès s’autofinance, finance des entreprises partenaires, ou finance toute l’économie, étant à la fois producteur et investisseur partenaire de la Caisse et des entreprises financées. Ses surplus font partie des biens communs que l’entreprise sociale a la charge de fructifier, pour elle-même et le bien de toute l’économie.

La réduction du marché

L’entreprise sociale associe donc les producteurs, entrepreneurs et travailleurs, dans des institutions de démocratie associative où se décident les modalités et les conditions du travail ainsi que l’affectation des surplus. Mais l’entreprise sociale n’associe pas seulement les producteurs des biens et services, elle associe aussi leurs usagers. Sous le capitalisme, les usagers sont les clients avec qui les entreprises sont en relation par le biais du marché. Ceux-ci ne disposent que d’un droit de refus : ne pas acheter la marchandise parce qu’elle ne convient pas ou que son prix est trop élevé. Le client est censé valider les choix faits par les entreprises. Dans les faits on sait très bien que le capitalisme fait tout, à force de publicité ciblée grâce aux « big data », pour manipuler les goûts et les désirs de ses cibles commerciales largement aliénées par un consumérisme compulsif.

L’entreprise sociale reste certes attentive aux réponses du marché qui demeure, car toute une économie ne peut se gérer dans le cadre d’un seul plan. Mais soucieuse avant tout de répondre aux besoins réels du peuple, elle ne peut se limiter au verdict de l’offre et de la demande. Aussi cherche-t-elle à associer ses usagers, en ajoutant à son organisation un ou des conseils consultatifs regroupant les principaux usagers ou un groupement représentatif de ceux-ci. En son sein peut alors se réaliser une véritable négociation où les usagers revendiquent les qualités des produits souhaités et leur prix, et où l’entreprise peut objecter les contraintes de faisabilité, de coût, de rendement.

Bref, parallèlement au rapport marchand médiatisé par l’argent, s’institue entre producteurs et usagers un rapport social qui permet d’atteindre au mieux la finalité de l’économie de répondre aux besoins humains. L’entreprise sociale n’est donc pas une organisation de producteurs seulement, mais à la fois de producteurs et d’usagers. Le marché subsiste donc dans l’après capitalisme comme il y en a toujours eu avant lui, amputé toutefois des agressions publicitaires. Mais son rôle est diminué du fait de l’institutionnalisation d’une négociation directe des producteurs avec leurs utilisateurs. Outre le conseil des usagers, un autre conseil est aussi possible, regroupant toute autre partie prenante concernée par l’activité de l’entreprise : riverains, centres de recherche, écoles, institutions démocratiques territoriales, etc.

L’accompagnement des entrepreneurs sociaux

La mise en œuvre des chantiers de développement économique populaire prendrait donc la forme d’appels à propositions auprès d’entreprises sociales dont les opportunités offertes favoriseraient la création. Il en serait de même pour les Les biens communs gratuits et pour Les services communs (voir ci-après), qui succéderaient à certains services publics de l’État libéral.

Toutefois, pour que de telles entreprises sociales soient effectivement créées et présentent les compétences et la solidité requise pour réaliser les travaux demandés, il leur faut un accompagnement, tant pour l’expertise technique et professionnelle que pour la gestion entrepreneuriale.

C’est pourquoi le plan de développement économique est en même temps un plan systématique de développement de l’entrepreneuriat social : formations techniques ciblées, écoles d’entrepreneurs sociaux, incubateurs, coaching, initiation à l’entrepreneuriat dans les écoles, les universités et les centres de formation professionnelle et technique, autant de moyens pour inciter les entrepreneurs potentiels à oser entreprendre socialement. Le succès de la stratégie de développement se mesurerait donc à l’aune non seulement des chantiers réalisés mais aussi des entreprises sociales ainsi lancées ou renforcées, et des emplois qu’elles auraient créés.

Car l’objectif est aussi de donner à la plus grande partie possible de la masse de travailleurs inactifs, jeunes et adultes, hommes et femmes, un sentiment de dignité en les faisant participer au développement du pays. Avec le besoin de sécurité, celui de donner du sens à son activité est toujours un des besoins humains essentiels. Travailler dans une entreprise sociale contribuant à la réalisation d’un développement économique axé sur les besoins réels du peuple et approuvé par lui, ne pourrait que donner à chaque travailleur et travailleuse un noble sentiment de fierté et d’utilité sociale. Le revenu qu’il rapporterait au foyer serait bien mérité, non pas honteux et aléatoire comme le gain d’une participation à une loterie (ce qui d’ailleurs en passant ne serait plus possible puisque les jeux de hasard seraient interdits et toute société de loterie fermée).

Les initiatives entrepreneuriales

Le plan de développement global ne se limiterait toutefois pas aux grands projets nationaux. Parallèlement à ceux-ci, il s’agit aussi d’encourager l’initiative et la créativité, non pas de « start-uppers », mais d’entrepreneurs sociaux, non aliénés par la recherche de prouesses technologiques à la mode, et désireux d’innover non pas pour satisfaire une quelconque volonté de puissance ou pour devenir les monopoles capitalistes de demain, mais pour apporter de nouvelles solutions pour le mieux vivre du peuple.

La créativité et les initiatives d’entrepreneurs sociaux seraient donc encouragées pour répondre à tous les autres besoins non couverts par les chantiers et les biens et services communs. Particulièrement appuyées seraient les entreprises sociales qualifiées de « méso », c’est-à-dire requérant un financement suffisamment substantiel pour des investissements en équipement et en fonds de roulement donnant la perspective d’une croissance durable. Outre ces entreprises méso, serait aussi appuyée la multiplicité des micro entreprises, GIE, groupement de femmes, « activités génératrices de revenus » en tout domaine, qui sont autant d’entreprises sociales en puissance. Des concours de projets d’entrepreneuriat social avec financement à la clef stimuleraient les vocations entrepreneuriales. Des services d’accompagnement et de financement social leur seraient dédiés.

Ces services s’adresseraient non seulement aux entreprises sociales lucratives, mais aussi aux autres organisations philanthropiques de l’ESS. Tous les besoins sociaux ne peuvent être satisfaits dans le cadre de la lucrativité. L’assistance aux handicapés par exemple est une obligation sociale à exécuter et non une opportunité commerciale.

En résumé donc, l’entrepreneuriat social fait disparaître le capitaliste-propriétaire et le capitaliste-employeur. Il abolit l’actionnariat et le salariat qui sont les mamelles du capitalisme et réduit le rôle du marché et donc la marchandisation. Il réalise sur le terrain économique la démocratisation associative instaurée dans le domaine politique. Il est la condition pratique pour que la satisfaction des besoins humains du peuple soit le seul but de l’activité économique.

Les biens communs

Pour satisfaire ses besoins, tout individu doit pouvoir disposer de certains biens : sa brosse à dents pour prendre un exemple extrême, mais aussi des vêtements, certains meubles, etc. Il peut alors se dire « propriétaire » ou mieux « possesseur » de ces biens personnels pour son usage personnel exclusif sans que cela n’affecte le bien-être de personne d’autre. Une famille possédant sa maison pour assurer son logement est dans la même situation. En ce sens la « propriété privée » est légitime et nécessaire.

D’autres biens utiles par contre sont par nature collectifs. Leur usage est pour toute la société qui occupe le territoire où les gens se trouvent. Tels sont la terre, les forêts, les plantes, la faune terrestre et marine, l’eau, les ressources du sous-sol, les sources d’énergie.

Un cas particulier des biens communs est celui des actifs dans les entreprises sociales (équipements, bénéfices). Ces actifs y constituent un bien commun permettant à la société de disposer d’une capacité productive. C’est le contraire dans le capitalisme. La propriété privée des actifs y est un dogme intouchable, et l’entreprise une marchandise qui peut avoir une valeur et être vendue.

Un projet de société alternatif rétablirait le statut de « bien commun » à toutes ces ressources collectives. Commun veut dire ici que c’est le peuple dans ses associations démocratiques qui déterminerait l’attribution des droits d’usage de ces ressources, et les règles de leur utilisation et de leur restitution. Pour employer les termes latins qui définissent la propriété, le droit d’usus (utilisation) serait collectif, les droits de fructus (fructifier, exploiter) et d’abusus (détruire) seraient interdits aux privés.

Le cas de la terre est emblématique. La suppression de la propriété privé du sol éliminerait toutes les opérations de spéculation et de corruption pour l’accaparement des terres dont souffrent les populations surtout paysannes, particulièrement les femmes. Les besoins d’espace locaux, régionaux et nationaux seraient débattus dans les institutions de démocratie associative pour déterminer le meilleur emploi de chaque parcelle (agriculture, usine, habitation, route, équipement collectif, etc.) et en attribuer les droits d’usage à telle personne physique ou morale : celle-ci étant utilisatrice et non propriétaire, elle ne pourrait pas la revendre, mais seulement la restituer dans le délai prévu dans de bonnes conditions pour ré-attribution. N’est-ce pas ainsi que fonctionnaient les sociétés rurales africaines ainsi en avance sur leur temps.

La finance sociale

La finance capitaliste

Sous le capitalisme, le financement des entreprises est assuré principalement par les prêts des banques privées créatrices ab nihilo de monnaie scripturale, et par les soit-disant investisseurs, c’est-à-dire les spéculateurs sur les marchés financiers et les capital-risqueurs. Intérêts sur prêts et plus-values spéculatives sont les sources de leurs revenus. L’accroissement sans limite de leur capital financier est leur seul objectif.

Or les intérêts bancaires avec garanties sont un revenu assuré sans rapport avec les résultats réels et imprévisibles de l’entreprise. Et les gains de capitaux sont un pari de casino sur un possible enrichissement ou sur un « exit » imposé, sans qu’aucun travail ne soit associé à cet enrichissement et ne le justifie. Ces modes de rémunération immoraux créent une relation déséquilibrée entre entreprises et financeurs au profit de ces derniers.

Les Caisses d’investissement participatif

Dans une société alternative le financement proviendrait, pour le moyen et long terme, non pas de banques, mais d’un autre type d’institution financière, à savoir un réseau de Caisses (ou Fonds) d’investissement, aux niveaux national, régional, sectoriel. Ces Caisses investiraient dans des projets d’entrepreneuriat social visant l’exécution de chantiers nationaux, dans des projets correspondant aux priorités du plan de développement sociétal, et dans des entreprises sociales stratégiques à fort impact sociétal.

Les conditions dans lesquelles ces investissements seraient faits correspondraient aux règles d’éthique d’une finance désormais sociale, et non plus « classique » ou « conventionnelle », c’est-à-dire capitaliste. On ne finance pas les entreprises sociales par la finance capitaliste, mais par la finance sociale, qui est participative dans son mécanisme, c’est-à-dire basée sur le principe du partage des risques et des bénéfices : l’entreprise et les investisseurs se partagent les bénéfices nets de l’entreprise, quand il y en a, et selon une clef de répartition librement négociée avant le financement.

Ce principe est en l’occurrence celui de la finance islamique dont le mécanisme est une composante de la finance sociale. En pratique, cela signifie que tous les investissements dans les entreprises sociales se feraient selon le contrat de la mousharaka, qui est le contrat emblématique de la finance islamique et destiné au financement à moyen/long terme des entreprises.

Le bien commun des entreprises sociales constitué par les surplus susceptibles d’être socialisés et réinvestis seraient à la longue la principale source d’apports dans les Caisses d’investissement. Celles-ci seraient aussi alimentées par des investisseurs sociaux, c’est-à-dire des épargnants ne voulant pas thésauriser, mais souhaitant que leurs économies servent à créer de l’emploi et de la richesse tout en valorisant leurs avoirs, et devenant alors de véritables partenaires des entrepreneurs sociaux. Leurs apports dans les Fonds se feraient selon d’autres contrats de la finance islamique, ceux de moudharaba (contrat de fiducie) ou de wakala (mandat d’investissement), déterminant les modalités de remboursement et de rémunération des investissements.

Les banques de leur côté, désormais qualifiées de sociales du fait de leur abandon de la pratique de l’intérêt, alimenteraient les Caisses d’investissement de deux façons. D’une part elles créeraient des comptes d’investissement pour permettre à leurs usagers d’y déposer leur épargne destinée à être apportée dans les Caisses d’investissement. Ne pouvant d’autre part investir à long terme et de façon participative du fait de leurs ratios prudentiels, elles seraient tenues d’apporter un pourcentage substantiel de leurs bénéfices nets dans les Caisses d’investissement.

Par ailleurs tout le champs du financement à court terme resterait ouvert aux banques avec d’autres types de financement éthique correspondant à d’autres contrats de la finance islamique tels que : le salam (financement de travaux), la mourabaha (crédit à la consommation) et l’ijara (crédit-bail).

Chaque Caisse serait gérée démocratiquement comme toute entreprise sociale, associant en cogestion ses parties prenantes : dirigeants et travailleurs, entreprises financées, investisseurs sociaux, organisations de la démocratie associative territoriale.

La monnaie sociale

Une monnaie centrale unique permettant les paiements internationaux et seule acceptée pour le paiement des impôts et taxes est au cœur du système monétaire capitaliste. Pourtant on a vu éclore dans de nombreux pays une très grande variété de monnaies dites locales et complémentaires. Des associations de citoyens à la base émettent des bons d’achat, éventuellement échangeables avec la monnaie centrale, et acceptés par un réseau d’entreprises locales pour le paiement de leurs biens et services, et au moins en partie par les travailleurs pour leurs rémunérations. Ces bons ne sont alors utilisables que dans le territoire donné, favorisant ainsi l’achat local. Ils ne sont que des moyens d’échange et non de thésaurisation. Le niveau « local » pourrait aussi bien correspondre au niveau « national », comme c’est le cas de la Suisse avec la monnaie WIR et les banques WIR. Une telle monnaie sociale complémentaire renforcerait ainsi le consommer national et le développement d’une économie la plus auto-suffisante et intégrée possible.

D’autres pistes seraient explorées. Par exemple, les apports dans les Caisses d’investissement pourraient aussi se faire par émission de monnaie nationale par une banque centrale populaire. Les investissements de ces Caisses pourraient se faire aussi en monnaie complémentaire, en totalité ou en partie dépendant des besoins d’achats en monnaie internationale. Les cotisations sociales (impôts et taxes) pour participer au financement des services collectifs pourraient aussi être honorées en monnaie complémentaire.

La souveraineté et la neutralité

La réalité internationale du capitalisme a toujours été l’impérialisme, aujourd’hui dénommé pudiquement mondialisation ou globalisation. L’impérialisme est un phénomène à la fois économique, politique et culturel. Pour s’approvisionner en matières premières et écouler leurs marchandises, les oligopoles des pays du Nord qui dominent chaque secteur de l’économie s’implantent partout, en particulier au Sud, d’où ils transfèrent d’immenses profits et rentes. Ils s’associent parfois avec des petites et moyennes entreprises capitalistes du Nord et ces mini-impérialistes adoptent le même comportement prédateur que leurs grands frères.

L’appui dont ils bénéficient de leur État a historiquement pris la forme du colonialisme, puis du néo-colonialisme dont la « France-Afrique » est un exemple. Avec la complicité d’une classe locale dite « compradore », se constituent alors dans les pays du Sud une multiplicité de dépendances, militaires, monétaires, financières, etc. que renforcent les organisations internationales (FMI, OMC, etc.). La domination se poursuit sur le plan culturel par une dévalorisation subtile des cultures des peuples du Sud « non encore entrés dans l’histoire », qu’il fallait hier civiliser, et aujourd’hui démocratiser.

Il en résulte particulièrement en Afrique une forte revendication souverainiste pour se débarrasser du joug impérialiste. Que les peuples africains prennent en charge leur propre destin dans tous les domaines, qu’ils se solidarisent à cette fin dans des unions panafricanistes régionales et continentales, voilà une orientation qui ferait partie d’un projet de société alternatif. Il s’agirait de lutter pour un monde polycentriste où chaque pays souverain et regroupement de tels pays, décidant par eux-mêmes en tout domaine, coopèrent avec les autres sur une base égalitaire.

La souveraineté dont il s’agirait ici serait nécessairement qualifiée de nationale populaire, par opposition à nationale-capitaliste. Car il s’agit de bien identifier le dépositaire de cette souveraineté. Or il ne suffit pas de proclamer tout haut ce caractère populaire, il faut surtout pouvoir démontrer comment concrètement, c’est le peuple qui exercerait effectivement la souveraineté. Ici aussi le principe d’une démocratie associative prend toute son importance. En effet seule cette démocratie pourrait assurer que la souveraineté serait celle du peuple. Autrement dit, une souveraineté qui en parallèle maintiendrait un gouvernement représentatif libéral deviendrait inévitablement à terme la souveraineté d’une élite bourgeoise et bureaucratique, nationale sans doute et plus ou moins compradore, mais certainement pas celle du peuple auto-organisé dans ses institutions démocratiques, de la base au sommet.

Cette souveraineté populaire serait par ailleurs la condition d’une politique de stricte neutralité sur la scène géopolitique internationale. Le monde de plus en plus dangereux dans lequel nous vivons voit se constituer de plus en plus clairement deux blocs irréconciliables, l’un occidental, déclinant mais farouche défenseur de ses positions, l’autre oriental, montant et défiant. Dans la tradition de Bandoung, le non alignement serait la politique suivie par un gouvernement de transformation sociale, seule façon pour le Sud de se ménager un rapport de force face au Nord.

Nul ne connaît l’avenir mais la sagesse est de se préparer pour le pire. Ce n’est pas jouer les oiseaux de malheur que de nommer ce pire qui plane sur l’humanité, celui d’une troisième guerre mondiale aux destructions inimaginables. La sagesse est de prévoir, ou du moins de faire comme si. Non seulement on se prépare alors pour ce cas extrême, mais du coup on avance méthodiquement dans la voie de l’autonomisation en tout domaine, de la nourriture à l’Internet.

La substitution de l’État

Une fascination de l’État caractérise les sociétés actuelles. L’idéologie de l’étatisme domine les esprits, conservateurs et réformistes, faisant de l’État le sauveur universel. On rappelle rarement que l’État en question est l’État libéral, c’est-à-dire ne remettant jamais en cause le principe d’une économie capitaliste, et qui est en fait à son service.

Cela se comprend particulièrement dans les pays du Sud, où l’indépendance formelle gagnée de haute lutte contre l’ex colonisateur satisfait un irrésistible besoin psychologique d’identité nationale et de reconnaissance internationale. Un État fort est alors le symbole et la base matérielle d’une fierté identitaire nationale.

Jugé comme allant de soi, alors qu’on oublie que des sociétés sans État ont aussi existé, l’État est vu à la fois comme la cause ultime de la plupart des maux en raison du « manque de volonté politique », mais aussi la source de toutes les solutions possibles. Il suffirait de bonnes « politiques de l’État » ou d’interpellations solennelles adressées directement au « Chef de l’État » pour que les problèmes se règlent. Et si les « autorités » demeurent sourdes, il n’y aurait qu’à remplacer la classe politicienne au pouvoir par une autre enfin attentive aux doléances populaires.

Cette vision d’un État à la fois coupable et sauveur n’est pas celle d’un projet social alternatif. Que faire donc avec cette machine étatique héritée de l’époque capitaliste? Que faudrait-il conserver, supprimer, remplacer? Un projet politique alternatif doit répondre à ces questions. Or pour ce faire il faut distinguer les diverses composantes de l’État, et les traiter séparément.

Les institutions politiques

L’État se présente d’abord comme un ensemble d’institutions dites politiques permettant la décision collective. Une nouvelle Constitution instaurant une démocratie associative signifierait un changement en profondeur des institutions politiques. Au lieu donc de représentants quasi inamovibles et de monarchies présidentialistes, c’est le peuple lui-même qui exercerait le pouvoir directement dans ses assemblées et par ses mandataires révocables. La politique ne serait plus un métier distinct, il n’y aurait plus une classe de politiciens professionnels sans autre métier et faisant carrière toute leur vie, mais des citoyens engagés, qui à tour de rôle apporterait leur part à la gestion des affaires communes de la société.

Les organisations de la contrainte

Le capitalisme engendre et accroît les inégalités de toutes sortes. Or un régime inégalitaire ne peut être durable que s’il repose sur un mélange de contrainte imposée et de consentement arraché. C’est pourquoi l’État se présente aussi et même surtout sous la forme d’organisations spéciales situées en dehors de la « société civile », c’est-à-dire hors du peuple, qui se placent au-dessus de lui, et qui concentrent les moyens matériels de la contrainte.

Le cœur de ces organisations spéciales est constitué, selon la langue de bois dominante, par « les forces de défense et de sécurité », c’est-à-dire l’appareil de coercition, détenteur des moyens de la violence dite légitime pour maintenir l’ordre en vigueur : armée, gendarmerie, police, tribunaux, prisons, amendes. Ces forces sont à l’entière disposition de la classe politique au pouvoir.

Un projet de société alternative se prononcerait sur l’organisation de ces forces. Le fil conducteur serait le contrôle populaire sur les moyens de la violence. Toutes les options pourraient honnêtement être considérées. Un pays comme le Costa Rica a décidé de ne pas avoir d’armée, montrant que c’est un choix possible. Si une force militaire distincte est jugée requise pour la protection des frontières, une armée professionnelle n’est pas le seul scénario possible. La Suisse a une armée populaire composée de réservistes formés, recrutés par un service militaire obligatoire. Des milices populaires, formées et encadrées de techniciens de l’armement, serait une possibilité, assurant ainsi que jamais l’armée ne serait utilisée contre le peuple puisque l’armée serait dans le peuple.

De façon similaire, une police populaire ou sous le contrôle direct des associations démocratiques locales pourrait, sans bavures policières, assurer la sécurité des personnes et des biens contre toutes les formes de la criminalité (particulièrement les drogues à tolérance zéro). Les tribunaux serait des tribunaux populaires composés de juges amovibles, élus par les institutions de démocratie associative, choisis parmi des sages reconnus, quitte à ce qu’ils soient assistés de juristes au fait des détails de la loi. Sans insister sur l’évidente nécessité de changer les honteuses conditions de vie dans les prisons, celles-ci seraient davantage des lieux de formation professionnelle et morale.

Ces forces populaires de la coercition seraient nécessaires tant et aussi longtemps que la réprobation sociale active face à la délinquance et une culture de l’éthique n’auront pas atteint un certain niveau dans la société, favorisé d’ailleurs par les nouvelles conditions de la vie collective. Mais celles-ci sont plus faciles à changer que les mentalités. Et la sécurité face aux petits conflits et larcins ne pourra, comme dans la société dite libérale, servir de prétexte pour porter atteinte aux libertés fondamentales d’opinion, de manifestation, d’organisation, de circulation, celles en fait des adversaires politiques, alors que telle est la principale raison d’être des forces de répression policière en société capitaliste.

Les organisations du consentement

En complément aux organisations de la violence lui permettant d’imposer la contrainte, l’État dispose d’autres organisations, qu’on peut qualifier d’idéologiques, dont le rôle de toutes ou de certaines de leurs activités est de gagner le consentement de la population au fonctionnement du système : cours d’éducation civique dans les écoles; enseignement de l’histoire limitée à celle des élites et des institutions officielles; cours d’économie libérale « néo-classique » et de gestion-marketing à l’américaine dans les écoles supérieures; bulletins de nouvelles et reportages d’une Radio-Télévision et d’un journal quotidien contrôlés par l’État; déclamations d’adulations dithyrambiques devant les prouesses et l’infaillible « vision du Chef de l’État »; agence du « dialogue social »; campagnes de communication et publicité des ministères et agences gouvernementales. La fonction principale de ces appareils idéologiques d’État demeure de distiller les idéologies et les valeurs dominantes du système qui sont celles de la classe dominante.

Intégrant le respect des libertés, y compris celle d’opinion, un projet de société alternatif ne viserait pas à remplacer la propagande actuelle par une nouvelle. Il n’y aurait aucune crainte à laisser leur parole aux tenants du système actuel, au contraire leur discours nécessairement fallacieux ne ferait que servir la cause du changement. On crée plus de troubles sociaux en muselant l’opposition qu’en la laissant s’exprimer. Le nouveau régime défendrait bec et ongles le droit de l’opposition de formuler ses critiques argumentées, de bonne foi et dépersonnalisées. Ceci dit il faudrait rééquilibrer les narrations. Ainsi l’histoire enseignée serait d’abord celle des peuples, de leurs vies quotidiennes, de leurs luttes, non plus celles de ses élites ou jugées comme telles. La critique de l’économie capitaliste serait enseignée, de même que l’entrepreneuriat social plutôt que capitaliste.

Les organisations économiques

Poursuivant l’analyse des composantes de l’État, on y trouve aussi des organisations de nature essentiellement économique produisant des biens ou des services de nature commerciale. Cas typiques : l’eau, l’électricité, la poste. Les circonstances historiques font que ces activités sont gérées par des entreprises dites publiques, c’est-à-dire propriétés de l’État. Elles auraient pu ou pourraient toujours être un jour privatisées, c’est-à-dire confiées à des entreprises capitalistes non étatiques, généralement impérialistes. Certaines entreprises publiques les plus rentables l’ont d’ailleurs été, totalement avec les télécommunications, partiellement avec les autoroutes à péage dans le cadre de « partenariats public-privé ».

Dans une société post capitaliste, ces entreprises ne seraient ni privées, ni publiques, ni mixtes. Elles deviendraient toutes des entreprises sociales, gérées démocratiquement par ses parties prenantes internes et externes, et contrôlées par les instances supérieures de démocratie associative en raison de leur caractère essentiel et commun à toute la société. Elles disposeraient naturellement de tout le personnel technique et administratif pertinent pour leur bon fonctionnement, mais dans le but d’exécuter les priorités répondant aux besoins du peuple : l’accès continu de tous les quartiers populaires et des villages à l’eau potable avant les piscines des villas et hôtels cossus, l’électrification rurale intégrale avant celle des stades et des salles de conférence de prestige, le désenclavement des villages avant les autoroutes.

Les services communs

L’État est aussi pourvoyeur de services non commerciaux comme les transports routiers maritimes et aériens, les écoles du niveau primaire jusqu’au supérieur, le réseau des établissements de santé, les organismes de protection sociale (maladie, retraite). Ce sont là des services publics, auxquels s’ajoutent d’autres services moins visibles mais tout aussi nécessaires comme des laboratoires ou la surveillance de l’approvisionnement continue des marchés en produits alimentaires de base, l’état civil, les statistiques, pour ne citer que ces exemples. Pour d’autres organismes ou agences, du type « observatoire » de ceci ou de cela, il serait raisonnable de s’interroger sur leur utilité, vu qu’ils ne pourraient plus de servir de planques pour la clientèle d’une classe politicienne au pouvoir, et que l’observation serait désormais un des rôles des institutions de démocratie associative.

Quasiment partout toutefois, ces organisations publiques ont l’apparence d’une énorme bureaucratie typer-hiérarchique, protectrice de ses secrets, impénétrable dans ses complexités et ses dédales sauf si on y a un cousin, dont les mots d’ordre sont « patientez et revenez », parfois arrogante, aux heures de travail laxistes, soumise au bon vouloir arbitraire de petits chefs, vigilante sur toutes les opportunités de séminaires à per diem et de voyages d’études en délégation, et dont l’objectif premier est l’auto-perpétuation.

Alors qu’un ménage serait fait dans l’amoncellement de bureaucraties, les services publics réels feraient désormais partie de ce qu’on a appelé Les biens communs (voir ci-haut). Ils cesseraient d’être sous la coupe de bureaucraties de l’État libéral, mais dépendraient des nouvelles institutions de la démocratie associative. Les dirigeants de ces services communs ne seraient plus nommés d’en haut, mais élus par celles-ci et les parties prenantes, devant qui ils seraient responsables et sujets à révocation. Les services réels ne disparaissent donc pas, ils seraient au contraire renforcés, ce qui disparaît, ce sont des organisations étatiques qui les contrôlaient.

La bureaucratie étant, comme la peste de la Fable de La Fontaine, « un mal qui répand la terreur », la simplification maximale des procédures et leur numérisation, l’usage obligatoire dans les lois, règlements et autres documents officiels d’une langue simple débarrassée de tout jargon juridico-administratif, la communication obligatoire et claire des formalités au lieu de leur distillation au compte-goutte, et la convivialité des relations entre les services et les citoyens, seraient de grands chantiers de la transformation sociale. Un des membres les plus importants du Conseil national des mandataires du peuple serait celui en charge de l’éradication de la bureaucratie.

Bref un ensemble d’institutions populaires et démocratiques se substitueraient à celles de l’État libéral pour l’exercice des fonctions nécessaires au niveau de toute la société. S’agit-il encore d’un État? Peu importe la façon de nommer le résultat du moment qu’il s’agit d’une démocratie associative généralisée.

Les cotisations sociales

Une société alternative devra financer les biens et les services communs gratuits, le revenu d’existence, les investissements.

Selon les estimations de la CNUCED, la perte de recettes imputable aux dispositifs d’évasion fiscale des entreprises multinationales dans les pays en développement a avoisiné les 100 milliards de dollars pour l’année 2012, ce montant étant du même ordre que l’aide publique au développement dont les pays en développement ont bénéficié cette même année, à savoir 115 milliards de dollars. Pour les pays en développement, le manque à gagner fiscal représenterait entre 6 et 13% de leurs recettes fiscales, contre 2 à 3% pour les pays de l’OCDE.

Une société alternative pourchasserait donc les criminels fiscaux. La progressivité de l’impôt serait appliquée sur les revenus (jusqu’à 100% d’imposition au-delà du revenu maximum autorisé), et sur les patrimoines. Les taxes douanières protégeraient sans état d’âme les industries locales.

Le peuple devra aussi se cotiser et arbitrer démocratiquement dans ses institutions entre les taux de cotisation et le niveau des services obtenus en contrepartie. Pour les individus, on pourrait prévoir une cotisation pour les biens communs et une autre pour le revenu d’existence, calculée sur le revenu d’emploi. Il en serait de même pour les entreprises, pour qui en plus l’apport d’une part de leurs surplus à une caisse d’investissement constitue en quelque sorte une cotisation pour l’investissement.

Outre les services communs et le revenu universel d’existence, les recettes des cotisations serviraient à financer le fonctionnement des institutions de démocratie associative. Le budget détaillerait les dépenses autorisées, jusqu’à la rémunération de chaque responsable et travailleur d’un service commun.

Toute dépense, y compris le dîner d’affaires avec un dirigeant étranger en visite, devrait être enregistrée et justifiée. Terminé l’ère des véhicules, logements et crédits téléphoniques de fonction. Interdit les caisses noires et le saupoudrage des fonds publics auprès d’une clientèle électorale à acheter. Finies les files d’attente dans les bureaux des ministres en reconnaissance de participation à un meeting.

La diversité culturelle

La résistance identitaire

Le capitalisme étant aussi impérialisme, sa domination dans les pays du Sud a aussi une dimension culturelle. Le combat se mène aussi le terrain de la culture, entendue non pas seulement comme les créations de l’imaginaire artistique, mais aussi l’ensemble des traditions, croyances, valeurs, attitudes, comportements qui régissent les rapports d’une communauté humaine.

L’impérialisme a répandu la mentalité du colonisé qui dévalorise sa propre culture et fait croire que tout ce qui vient d’ailleurs est meilleur. Pour rattraper le Nord, il faudrait le copier en tout, ou pour le dire avec les termes de l’actuelle langue bois de la classe régnante, être « de classe internationale » et de « dernière génération ». Même dans le peuple, on trouvera une fierté à avoir comme partenaire telle organisation ou personnalité du Nord, au lieu de s’afficher avec son voisin dans sa communauté.

Toutefois l’impérialisme a suscité, en même temps qu’une juste revendication souverainiste, un fort courant identitaire. Si les humains se répartissent entre des classes sociales basées sur des conditions objectives d’existence (être propriétaire ou non, riche ou non,…) et une conscience plus ou moins forte de cet état, ils éprouvent aussi des sentiments d’appartenance à diverses autres communautés (familiales, religieuses, ethniques, linguistiques, nationales), renforcés par des éléments objectifs (histoire, langue, traditions), et qui s’expriment par un vouloir-vivre ensemble. Classes et communautés sont des formes de groupements au sein des sociétés humaines, basés sur des caractères à la fois objectifs et subjectifs.

Ces deux types de groupements parfois se renforcent, parfois s’opposent. Un cas tragique d’une opposition est le déclenchement de la 1ère guerre mondiale où la solidarité internationale attendue des travailleurs a été balayée d’un coup par les nationalismes, les partis socialistes de l’époque ayant voté les crédits de guerre au nom de l’« union sacrée ». Un contre-exemple de renforcement de ces deux formes d’appartenance est le mouvement zapatiste dans l’État du Chiapas au Mexique où l’anticapitalisme se conjugue avec la défense de la culture des peuples indigènes.

L’impérialisme s’est donc aussi manifesté par la non reconnaissance, le mépris ou la dévalorisation de cette réalité culturelle des communautés humaines des pays du Sud. Car son projet est l’uniformisation culturelle du monde, c’est-à-dire en pratique son américanisation, synonyme de mort culturelle.

Le patriotisme démocratique et social

Les communautés au Sud résistent donc à l’envahissement culturel occidental. Dans un projet de société alternatif, la promotion d’une diversité culturelle ouverte sur le monde en serait une composante. La richesse culturelle de ses ethnies, langues et traditions serait préservée et soutenue, tout en faisant la part des choses (il ne s’agit pas de défendre la tradition de l’excision).

Comme l’État américain du Vermont qui interdit les panneaux publicitaires sur les routes, on pourrait à la place de ces panneaux qui défigurent le paysage urbain et routier, mettre des œuvres d’art qui décoreraient le cadre de vie, comme on le fait sur les murs de son domicile, donnant du coup un débouché aux artistes nationaux. Ce n’est là qu’un exemple de promotion de la culture combinée avec une action anti-capitaliste pour l’abolition des agressions publicitaires.

La défense de l’originalité culturelle doit toutefois s’articuler avec la dimension socio-politique. En effet, la proclamation d’une identité est souvent lourde d’une forte charge émotionnelle. Le danger existe alors qu’elle n’éclipse la revendication sociale et démocratique, ou qu’elle prétende être la façon de la satisfaire. La classe au pouvoir n’est pas composée que de « laquais de l’impérialisme ». Une frange se proclame « patriote », sincèrement même, étant de ce fait de potentiels alliés du peuple contre les monopoles étrangers, même si les règles du jeu capitaliste ne sont pas remises en cause. Le patriotisme est ainsi une arme à double tranchant, pouvant aussi bien servir que contrecarrer la lutte pour la transformation sociale. Un discours exclusivement « dégagiste » ou « panafricaniste » ne s’attaquerait pas aux causes profondes économiques et politiques du système. Il tendrait à occulter les différences de classes et paverait la voie à la domination d’une nouvelle élite locale sous couvert d’une communauté nationale soudée. Le patriotisme démocratique et social est l’alternative au patriotisme national capitaliste.

L’inutile reconnaissance

Par ailleurs, pour éviter les débordements d’un communautarisme, il convient de comprendre que la revendication identitaire repose par définition sur un besoin de reconnaissance par un tiers. Or ce tiers peut être l’oppresseur. Mais que vaut le regard de ce tiers? Les historiens ont mis en lumière un phénomène, celui du déclin des civilisations. Les manifestations en sont multiples : les conflits armés, les destructions, les risques d’effondrement, les inégalités, la criminalité, les toxicomanies, l’hédonisme, la déliquescence des mœurs, etc. Essentiellement, une société déclinante est celle qui ne cherche qu’à conserver le présent et accroître ses jouissances, qui n’offre à ses membres aucune perspective d’avenir, qui ne donne aucun sens à la vie.

Or qu’a à offrir la civilisation basée le capitalisme : rien, sinon la démesure auto destructrice, le toujours plus dans un univers fini. Si l’on admet cette thèse d’un déclin voire d’une décadence de l’occident, de quelle reconnaissance a-t-on vraiment besoin provenant d’un tel juge? Ainsi plus une communauté dispose d’une vision de son avenir qu’elle sait ou du moins juge supérieur sur tous les plans et à portée universelle, moins elle a à rechercher la reconnaissance d’un autre, d’autant plus s’il s’avère déclinant. Son projet devient son identité qu’elle se reconnaît elle-même avec une fierté retenue et prudente, contribuant au progrès culturel du monde.

L’éthique de la solidarité

Si le capitalisme se fonde d’abord sur certaines institutions sacralisées comme la propriété privée des moyens de production et l’État libéral, il s’est aussi installé dans les esprits pour régir les comportements. S’il est erroné de penser qu’il suffit de « changer les mentalités » et de « revenir à nos valeurs » pour transformer la société (car il faut aussi changer les règles du jeu, c’est-à-dire les institutions), il faut cependant aussi agir sur les esprits. Un projet de société alternatif requiert la promotion d’une nouvelle éthique, débarrassée des aliénations individualiste, propriétariste, productiviste, marchande, consumériste et étatiste.

La culture du capitalisme est basée sur l’idéologie libérale, dont le socle est une « erreur anthropologique », c’est-à-dire une conception fausse de l’être humain vu comme un individu isolé et calculateur, mû par son seul intérêt égoïste. Compétir avec ses semblables afin de l’emporter sur eux serait dans la nature de l’homme. Ses valeurs sont la liberté entendue comme le droit au toujours plus (de PIB, de production, de consommation, d’argent, de notoriété), le plaisir comme ultime raison de vivre, l’abrutissement à la « Tik Tok » comme occupation. La prédisposition innée du libéral est la recherche illimitée d’avoir, de pouvoir et de gloire.

Une culture populaire en serait l’opposé : la responsabilité comme trait fondamental de l’homme libre, l’équité et la durabilité comme principes de décision, la collaboration la consultation et la participation pour régir les relations avec ses semblables, la solidarité comme attitude, la modération la simplicité et la modestie comme valeurs. Un projet de société dirait comment l’école, les arts, les média véhiculeraient cette éthique de la solidarité.

L’équité hommes-femmes

Les femmes sont la moitié du ciel. Cet évidence n’a pas besoin d’être davantage affirmée : le combat contre les inégalités, les discriminations et les violences basées sur le sexe, et en faveur des parités, se poursuivrait avec méthode dans le contexte d’une société post-capitaliste. Évidemment seraient abandonnées certaines revendications. Par exemple, revendiquer la parité hommes-femmes dans les conseils d’administration des entreprises capitalistes privées ou étatiques serait en contradiction avec le principe de démocratisation des entreprises énoncé dans le projet de société. On ne veut pas que les femmes soient d’aussi bonnes capitalistes que les hommes, mais qu’elles participent à égalité avec eux au sein des institutions de démocratie associative des entreprises sociales post-capitalistes.

Venue du Nord sécularisé, l’idéologie du genre est venue perturber les esprits. Dans les discours à la mode, tend à s’imposer l’expression « basé sur le genre ». Il s’agirait d’un progrès de société, entendu comme progrès de la liberté individuelle, dans les mœurs en l’occurrence, en application du principe libéral « touche pas à mon plaisir ». On ne naîtrait pas garçon ou fille paraît-il, mais on aurait la liberté de choisir un genre parmi, si le compte est bon, les 7 disponibles pour le moment : homme, femme, et les 5 représentés par chaque lettre du sigle LGBTQ. Une société alternative aurait donc à décider si elle doit inscrire 7 cases à cocher dans les formulaires de l’état civil.

Si la démocratie doit s’appliquer, et elle doit s’appliquer partout, dans une société où la majorité sinon la presque totalité adhère aux prescriptions d’une religion révélée, la question est vite tranchée. Le genre serait réservé à la grammaire.

Par ailleurs, sur le fond du sujet, on peut argumenter que le premier devoir de tout être vivant, et une société peut être considérée comme tel, est de persévérer dans son existence. Dès lors des comportements qui généralisés aboutiraient à la longue à la disparition de la société peuvent tout à fait être qualifiés d’anti-sociaux, même si on peut supputer comme improbable une telle généralisation. La vie est une lutte et tout individu rencontre des défis à relever, qu’ils proviennent de pulsions hormonales ou de penchants psychologiques. Le reste de la société n’a pas à s’en émouvoir, ni à criminaliser des comportements minoritaires, ni à ostraciser des individus tourmentés. Sans banaliser ces réalités, il s’agit plutôt de voir comment la société peut avec compassion aider certains à lutter contre leurs démons, comme on aide les trisomiques dont on a cessé de se moquer.

La priorité écologique

L’avidité capitaliste sans limite a généré le réchauffement climatique qui met en péril la vie même des humains sur terre. Les déchets plastiques, les espèces menacées, les déforestations, et la liste continue, portent la signature de ce système planètocide. Il n’est pas nécessaire d’insister sur l’évidence qu’une société alternative agirait résolument pour la préservation de l’environnement. Si elle est conséquente elle mènera l’assaut sans réserve contre les énergies fossiles et pour la transition vers les énergies renouvelables. Le prétexte selon lequel les pays développés se sont développés en polluant ne tiendrait pas. Ce ne serait plus le moment de démarrer une nouvelle centrale à charbon ou de, (ô paroles sacrilèges et inaudibles) se lancer dans l’exploitation pétrolière.

La qualification du projet

En proposant des éléments d’un projet de société alternatif, le présent essai en affirme la nécessité et la possibilité dans un contexte africain. Il n’est qu’un document de travail, à critiquer, à corriger, à compléter. Un défi est alors de trouver le mot ou l’expression qui va permettre de le nommer de la façon la plus synthétique et exacte possible, mot ou expression qui s’opposera et se démarquera de ceux des défenseurs de l’ordre existant, et que ceux-ci ne pourront pas récupérer dans leurs discours. Le vocabulaire est le premier terrain de la lutte idéologique anti-capitaliste.

L’ordre en place possède ses mots intouchables (libéral, propriété privée, État), complétés par les généralités de la langue de bois dominante : démocratie (voulant dire uniquement électorale et représentative), liberté (c’est-à-dire formelle, dans les textes, et non réelle), paix (sans la justice qui est la condition de la paix). Selon l’air du temps, s’ajoutent d’autres termes trompeurs avec un vernis progressiste : émergent, social-libéral, inclusif, vert, etc.

Les considérations suivantes peuvent présider à l’élaboration d’une terminologie propre au camp du peuple. Au début du XXème siècle on qualifiait les projets alternatifs de socialiste, communiste ou anarchiste. Mais ces termes historiques ont été dévoyés par l’histoire ou déformés par l’idéologie dominante : le socialisme est devenu le social-libéralisme, le communisme est confondu avec le totalitarisme stalinien, l’anarchie est synonyme de désordre et de bandes armées. En outre les théories à la base de l’origine de ces mots sont elles-mêmes sujettes à critiques sur certains aspects, et les débats contemporains dans les milieux critiques appellent à des rectifications et adaptations. Pour toutes ces raisons, ces qualificatifs historiques sont devenus d’un emploi public difficile, même s’ils gardent toute leur place dans les débats théoriques.

Des termes négatifs tels que « dégagiste » et tous les « anti » (anti impérialiste, anti capitaliste, anti productiviste, anti étatiste, anti consumériste, anti raciste, anti machiste, etc.), peuvent être utiles pour démarquer, mais demeurent insuffisants en l’absence d’une alternative positive clairement énoncée : le message est incomplet si à un « anti ceci » ne correspond pas un « pro cela ».

Certains termes positifs (souverain, participatif, durable, féministe, humaniste…) qualifient correctement certaines composantes d’un projet alternatif. Mais le système en place se les approprie très bien pour décorer son discours. Aussi leur portée ne vaut qu’en autant qu’ils soient systématiquement reliés à un projet de transformation globale de la société, condition d’ailleurs de leur réalisation effective.

Mais certains mots et expressions peuvent faire partie d’un nécessaire vocabulaire alternatif. Soit ils sont difficilement récupérables par l’idéologie libérale dominante parce qu’ils s’opposent à ses dogmes intouchables : association, mandataire, révocable, rotatif, biens communs, gratuité. Soit ils sont peut susceptibles de faire du discours libéral : responsabilité, équité, solidarité, frugalité. Mais chacun n’exprime qu’un aspect particulier du projet global.

Le défi est donc de convenir d’un terme simple, synthétique, général, recouvrant toutes les dimensions de l’humanité nouvelle à créer, un équivalent en somme du terme de communiste utilisé au début du XXème siècle. Or que voulons-nous au final : « un degré supérieur de la civilisation humaine », disait Samir Amin, en opposition à la barbarie rampante. « Civilisation ou barbarie » est aussi le titre d’un livre de Cheikh Anta Diop. Une option serait que le projet de société alternatif se qualifie de « civilisé », qualificatif qui évoque les notions de dégrossi, éduqué, raffiné, policé, évolué, autres adjectifs qui aident à ressentir la substance du projet. Si civilisé est un terme conceptuellement exact, il peut paraître un peu abstrait et sujet à récupération, les capitalistes étant convaincus d’être le fleuron achevé de la civilisation.

Une autre façon de désigner de façon synthétique le projet alternatif est de se baser sur ce qui est le plus central dans son contenu. Si l’on considère en effet l’ensemble de ses composantes, c’est la question démocratique qui est principale. C’est l’auto-institution dans les luttes des unités de base de la démocratie populaire qui constitue l’axe stratégique central pour la mise en œuvre de tous les autres solutions avancées dans le projet. Au final, l’idée d’une démocratie associative, à la fois directe, révocable, délibérative, permanente, dans tout secteur, de la base au sommet, patiemment construite, si audacieuse soit-elle, constitue l’axe directeur d’une alternative politique permettant d’avancer vers un degré supérieur de la civilisation humaine. En lieu et place de la monarchie présidentielle et de la démocratie électorale représentative quinquennale, c’est la condition à réaliser pour que le peuple, exerçant lui-même et réellement sa souveraineté, prenne et applique toutes les mesures faisant partie de son projet de société. Le projet de société alternative pourrait ainsi être désigné comme un projet de « démocratie associative ». Cela dit, le qualificatif simple n’est toujours pas trouvé, associatif ou associationniste étant les seuls termes candidats non évidents.

Bref, un mouvement pour une civilisation supérieure par la démocratie associative saura bien trouver l’appellation qui lui convient.

Projet, programme et revendications

Un projet de société exprime le point d’arrivée souhaité, qui peut paraître lointain, mais l’histoire s’accélérant, peut aussi être plus proche qu’on ne le soupçonne. Les transformations sociales profondes se font dans la durée, par une longue maturation ponctuée de rares bonds soudains lors de crises aigues. Lorsque celles-ci éclatent, un projet de société novateur permet de faire un saut qualitatif à l’occasion de cette conjoncture trouble où tout devient temporairement possible, y compris, en l’absence d’une alternative articulée, l’enfoncement dans une barbarie encore pire.

L’important demeure de toujours savoir et de se rappeler où l’on veut aller en dernière analyse. Encore une fois, ce projet n’est pas un avenir imaginé dans les moindres détails, mais plutôt quelques images de la destination possible avec, comme dans une toile impressionniste, des contours flous, mais qui se préciseront en cours de cheminement. Tous les éléments de ce projet demeurent des hypothèses à débattre et à valider au cours du processus de transformation sociale.

Il reste que ce projet de société doit être formulé. Différents types de documents sont alors nécessaires, et en premier lieu, un ou des documents d’orientation qui vont exprimer l’analyse de la situation et toutes les composantes du projet. Le présent essai se veut une contribution à l’élaboration d’un tel document d’orientation, à l’intention des militants et militantes initiateurs du projet.

Sur la base d’un document d’orientation, un « manifeste » est alors le type de document qui présente ensuite, de façon synthétique et dans un langage simple, clair et condensé, l’ensemble du projet de société, à destination du public le plus large possible.

Peut ensuite être formulé un document de programme qui soit en cohérence avec les orientations essentielles énoncées dans le manifeste. Ce programme dit ce que le peuple ferait s’il pouvait aujourd’hui décider à la place de la classe politicienne occupant un État libéral, ou ce qu’il proposerait si pour des raisons tactiques il participait à une élection dans le cadre d’une démocratie représentative. Il proposerait donc des mesures, non pas celles qui mettraient en œuvre d’en haut et de façon volontariste les objectifs finaux du projet de société, mais plus modestement, celles qui constitueraient dans le moment présent une transition vers ces objectifs finaux, compte tenu des contraintes du moment. Ces mesures seraient telles qu’elles permettraient de réaliser des avancées vers la réalisation du projet de société final et démontreraient le souci profond et constant du mouvement d’améliorer les conditions de vie du peuple.

Par exemple, si la démocratie associative doit à terme remplacer la démocratie représentative, un programme revendiquerait la constitution immédiate dans les quartiers de conseils populaires, élus lors d’assemblées générales régulières, et munis de véritables pouvoirs de contrôle des budgets municipaux. Ces conseils seraient des terrains d’exercice de la démocratie à la base.

Autres exemples de mesures d’un tel programme : toutes celles énoncées ci-haut relatives à un renforcement de la démocratie représentative, la convocation d’une constituante, l’annulation d’accords de pêche internationaux défavorables aux pêcheurs nationaux et à la sécurité alimentaire, l’augmentation du budget pour la protection sociale, la mise en place d’un fond d’investissement participatif pour les entreprises de l’économie sociale et solidaire. De telles mesures concrètes, et applicables immédiatement si elles étaient décidées, permettraient de mobiliser les populations, et peut-être d’obtenir de petites victoires dépendant des circonstances et du rapport des forces sociales.

La nécessaire cohérence avec le projet de société s’applique au programme et aussi aux revendications, Celles-ci sont formulées dans le cours des luttes. Toute lutte, quel qu’en soit l’enjeu (conditions de travail, accès à l’eau, accaparement de terres, etc.), requiert la formulation d’objectifs précis sous forme de revendications dont la satisfaction ou non déterminera l’issue du combat immédiat. Or ces revendications doivent aussi être compatibles avec le projet de société, contribuant ainsi à élever la conscience et la désirabilité dans le peuple de ce projet.

Par exemple, il est juste d’exiger la conservation de ses terres par une population menacée d’expropriation par des spéculateurs fonciers et immobiliers ou des « agrobusiness », même si c’est pour maintenir la propriété privée de ces terres par la population. Cependant une telle lutte est l’occasion d’expliquer que la terre est un bien commun qui, dans un autre société, ne pourra pas faire l’objet d’une appropriation privée ou étatique, et dont l’usage sera déterminé collectivement et démocratiquement. Par contre, si un projet d’agrobusiness créateur d’emplois est en jeu et ne rencontre pas l’opposition de la population riveraine, il ne s’agirait pas de simplement négocier un dédommagement monétaire, mais d’exiger que ce projet soit géré par une entreprise sociale où la population locale sera dirigeante, le promoteur étant un partenaire apporteur de ressources techniques et financières.

Conclusion

L’existence d’un projet de société articulé qui dit le souhaitable et le possible est la première condition pour pouvoir transformer la société. Encore une fois, aucune action ne peut réussir à terme si le but n’est pas montré, aussi précisément ou approximativement qu’il est possible de le faire, sans sombrer dans une utopie abstraite. Les acteurs du changement n’agissent pas de façon responsable s’ils se limitent à s’activer même dans les causes les plus justes, mais sans voir ni dire clairement où ce militantisme mène.

C’est l’objectif du présent document de contribuer à clarifier des éléments de contenu possibles de ce nécessaire projet de société. Qu’au plus tôt un débat se mène entre militants et intellectuels de bonne volonté pour en arriver au moins à une première version d’un document d’orientation. Le temps presse car le monde va mal, et la probabilité de nouveaux printemps des peuples s’accroît d’autant. Il faut donc être prêt : avoir les solutions quand le chaos sera là.

Le projet de société dit le quoi de l’action. Il impose aux acteurs de la transformation sociale d’être des visionnaires concrets. Mais il faut dire aussi le comment de l’action. C’est le rôle de la stratégie, qui découle en partie du projet tout en l’enrichissant. Qu’est-ce que la stratégie, quels en sont les concepts, comment appliquer ce savoir et cet art au cas concret d’une transformation sociale post capitaliste. C’est l’objet du tome II du présent essai. Visionnaires, les acteurs de la transformation sociale se doivent aussi d’être des stratèges.

Pour contribution : CeernoBAAL1776@proton.me

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